ایام البیض ، روز هایی برای روسفیدی و سعادتمندی

ماه رجب، ماه ولايت واولياي الهي است .دراين ماه روزهاي 13و14و15که به آن «ايام البيض» مي گويند، داراي فضيلت بسيار وزمان استجابت دعاست.به طورکلي به روزهاي سيزدهم، چهاردهم و پانزدهم هر ماه قمري، ايام البيض (به معناي روزهاي سپيد ودرخشان) گفته مي شود .دراين ميان، بنا به روايات ، ايام البيض ماه هاي رجب، شعبان و رمضان داراي فضيلت بسيار وزمان استجابت دعاست. حال اگر دعا که خود عبادت است با عبادت اعتکاف که آن نيز با عبادت روزه مقرون است ، همراه شود، فرصتي ناب براي تزکيه وطهارت روح فراهم مي آيد؛ فرصتي که چه بسا مي تواند زمينه تحول و تولدی دیگر برای انسان فراهم کند.

اعمال ایام البیض:

شب و روز ايام البيض، ايام مناجات و راز ونياز با پروردگاربي نياز است. براي اين ايام اعمالي وارد شده است از جمله اين که درشب سيزدهم مستحب است دو رکعت نماز اقامه شود که در هر رکعت پس ازحمد ، سوره هاي يس ، تَبارَکَ المُلْکُ و توحيد خوانده مي شود. در شب چهاردهم نيز چهار رکعت يعني دو نماز دو رکعتي به همان کيفيّت و در شب پانزدهم هم شش رکعت با سه سلام به همان کيفيّت نقل شده است .دراين شب، علاوه برآن ، غسل، احيا وشب زنده داري و خواندن زيارت امام حسين (ع)نيز وارد شده است. از امام صادق (ع) روايت شده است که هر کس اين اعمال را انجام دهد ، همه گناهانش غیر از شرک آمرزیده شود.

اعمال روز سیزدهم :

روز سيزدهم رجب اولين روز از ايام البيض وسالروز ولادت مولاي متقيان امام علي (ع) است که ثواب بسيارى براى روزه اين روز و دو روز بعد ازآن وارد شده است و اگر کسى قصد انجام اعمال اُمّ داوود را داشته باشد،بايد اين سه روز را روزه بگیرد.
اعمال روز پانزدهم :

براي روز پانزدهم که روز سوم ايام البيض است، انجام چند عمل توصيه شده است:1- غسل 2- خواندن زيارت امام حسين (ع) چنان که از ابى بصير نقل شده است که گفت :از امام رضا (ع) پرسيدم که در چه ماهي امام حسين (ع)را زيارت کنيم؟ فرمودند: در نيمه رجب و نيمه شعبان.3- اقامه نماز سلمان ؛ به اين نحو که ده رکعت نماز گزارد؛ بعد از هر دو رکعت سلام دهد و در هر رکعت يک مرتبه سوره«حمد»،سه مرتبه سوره «توحيد»و سه مرتبه سوره «قل يا ايّها الکافرون» را بخواند و پس از هر سلام، دست ها را بلند کند ودعايي بخواندکه درمفاتيح آمده است .4- اقامه چهار رکعت نماز که دو تا دو رکعتي خوانده شود و بعد از سلام دست خود را بلند کند و بگويد: اَللّهُمَّ يا مُذِلَّ کُلِّ جَبّارٍ ؛ وَ يا مُعِزَّ الْمُؤْمِنينَ…که درمفاتيح الجنان آمده است و هر کس غمى دارد اگر اين دعا را بخواند خداوند او را از اندوه و غم نجات خواهد.
مدرسه علمیه الزهرا (س) کلاردشت

در هر حال خدا را فراموش نکنید:

آیت الله بهجت خطاب به نوجوانانی که بعد از تشرف امام رضا علیه السلام در مشهد خدمت ایشان رسیدند:
إنشاءالله مؤید ، مقبول الزیاره و محفوظ و معصوم از شرّ شیطانهای انس و جن و آفتهای دنیوی و اخروی و ظاهری و باطنی باشید.
در هر حال با خدا باشید و خدا را فراموش نکنید تا اینکه خودمان ، خودمان را فراموش نکنیم.
خداوند همیشه ، همه ی مردان و زنان مؤمن را موفق بدارد تا از صراط مستقیم به چپ و راست منحرف نشوند و از خداوند همیشه سعادت خودشان را بخواهند و تا ابد از شرّ و آفت شیطانهای انس و جن ، دوری کنند و به خدا و انبیاء او و اوصیای انبیاء و ملائکه ی مقرب ، نزدیک شوند.
هر کسی – با هر مرتبه ای که دارد – اگر از خداوند و انبیاء و راه انبیاء و اوصیاء دوری کند ، آخرش به همان اندازه ی دوری اش ، پشیمان خواهد شد و هر کس در هر مرتبه و هر جا و هر کاری باشد ، با نزدیک شدن به آنان، آخر کارش سعادت و خوشحالی است.
امید دارم خدا همه را در صراط مستقیم به گونه ای حفظ و تثبیت کند که گمراهان را بتوانیم به راه بیاوریم ، نه اینکه آنانی را که در راه مستقیم هستند ، گمراه کنیم.
گردنه ای که نمی توان از آن گذشت مگر. . .
در قیامت گردنه ای هست که کسی حقی از مردم بر گردنش باشد ، نمی تواند ازآن بگذرد ؛ یا باید از حسناتش به کسی که حق او را پایمال کرده ، بدهدیا . . . بالاخره تا مردم در آنجا از همدیگر راضی نشوند ، نمی تواننداز آنجا بگذرند.

بِسمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحیم

حکمت 150 نهج البلاغه

وَ قَالَ [عليه السلام] لِرَجُلٍ سَأَلَهُ أَنْ يَعِظَهُ لَا تَكُنْ مِمَّنْ يَرْجُو الْآخِرَةَ بِغَيْرِ عَمَلٍ وَ يُرَجِّى التَّوْبَةَ بِطُولِ الْأَمَلِ يَقُولُ فِى الدُّنْيَا بِقَوْلِ الزَّاهِدِينَ
مردى از امام درخواست اندرز كرد درود خدا بر او ، فرمود :
از كسانى مباش كه بدون عمل صالح به آخرت اميدوار است،
و توبه را با آرزوهاى دراز به تأخير مى اندازد،
در دنيا چونان زاهدان سخن مى گويد،

وَ يَعْمَلُ فِيهَا بِعَمَلِ الرَّاغِبِينَ إِنْ أُعْطِيَ مِنْهَا لَمْ يَشْبَعْ وَ إِنْ مُنِعَ مِنْهَا لَمْ يَقْنَعْ يَعْجِزُ عَنْ شُكْرِ مَا أُوتِيَ وَ يَبْتَغِى الزِّيَادَةَ فِيمَا بَقِيَ يَنْهَى وَ لَا يَنْتَهِى
اما در رفتار همانند دنيا پرستان است ،
اگر نعمت ها به او برسد سير نمى شود ،
و در محروميت قناعت ندارد ،
از آنچه به او رسيد شكرگزار نيست
و از آنچه مانده ، زياده طلب است.
ديگران را پرهيز مى دهد اما خود پروا ندارد ،

وَ يَأْمُرُ بِمَا لَا يَأْتِى يُحِبُّ الصَّالِحِينَ وَ لَا يَعْمَلُ عَمَلَهُمْ وَ يُبْغِضُ الْمُذْنِبِينَ وَ هُوَ أَحَدُهُمْ يَكْرَهُ الْمَوْتَ لِكَثْرَةِ ذُنُوبِهِ وَ يُقِيمُ عَلَى مَا يَكْرَهُ الْمَوْتَ مِنْ أَجْلِهِ
به فرمانبردارى امر مى كند اما خود فرمان نمى برد ،
نيكوكاران را دوست دارد ، اما رفتارشان را ندارد ،
گناهكاران را دشمن دارد اما خود يكى از گناهكاران است ،
و با گناهان فراوان مرگ را دوست نمى دارد،
اما در آنچه كه مرگ را ناخوشايند ساخت پافشارى دارد،

إِنْ سَقِمَ ظَلَّ نَادِماً وَ إِنْ صَحَّ أَمِنَ لَاهِياً يُعْجَبُ بِنَفْسِهِ إِذَا عُوفِيَ وَ يَقْنَطُ إِذَا ابْتُلِيَ إِنْ أَصَابَهُ بَلَاءٌ دَعَا مُضْطَرّاً وَ إِنْ نَالَهُ رَخَاءٌ أَعْرَضَ مُغْتَرّاً
اگر بيمار شود پشيمان مى شود ،
و اگر بهبود یابد با ایمنی سرگرم کارهای باطل می گردد
خودش را می پسندد زمانی که عافیت یابد
و مایوس می گردد زمانی که گرفتار شود
اگر مصيبتى به او رسد به زارى خدا را مى خواند ؛
و اگر به گشايش ، دست يافت مغرورانه از خدا روى بر مى گرداند ،

تَغْلِبُهُ نَفْسُهُ عَلَى مَا يَظُنُّ وَ لَا يَغْلِبُهَا عَلَى مَا يَسْتَيْقِنُ يَخَافُ عَلَى غَيْرِهِ بِأَدْنَى مِنْ ذَنْبِهِ وَ يَرْجُو لِنَفْسِهِ بِأَكْثَرَ مِنْ عَمَلِهِ إِنِ اسْتَغْنَى بَطِرَ وَ فُتِنَ
نفس به نيروى گُمان ناروا بر او چيرگى دارد ،
و او با قدرت يقين بر نفس چيره نمى گردد.
براى ديگران كه گناهى كمتر از او دارند نگران ،
و بيش از آنچه كه عمل كرده اميدوار است .
اگر بى نياز گردد مست و مغرور شود ،

وَ إِنِ افْتَقَرَ قَنِطَ وَ وَهَنَ يُقَصِّرُ إِذَا عَمِلَ وَ يُبَالِغُ إِذَا سَأَلَ إِنْ عَرَضَتْ لَهُ شَهْوَةٌ أَسْلَفَ الْمَعْصِيَةَ وَ سَوَّفَ التَّوْبَةَ وَ إِنْ عَرَتْهُ مِحْنَةٌ انْفَرَجَ عَنْ شَرَائِطِ الْمِلَّةِ
و اگر تهى دست گردد ، مأيوس و سْست شود ،
چون كار كند در آن كوتاهى ورزد ،
و چون چيزى خواهد زياده روى نمايد ،
چون در برابر شهوت قرار گيردگناه را برگزيده ، توبه را به تأخير اندازد ،
و چون رنجى به او رسد از راه ملت اسلام دورى گزيند ،

يَصِفُ الْعِبْرَةَ وَ لَا يَعْتَبِرُ وَ يُبَالِغُ فِى الْمَوْعِظَةِ وَ لَا يَتَّعِظُ فَهُوَ بِالْقَوْلِ مُدِلٌّ وَ مِنَ الْعَمَلِ مُقِلٌّ يُنَافِسُ فِيمَا يَفْنَى وَ يُسَامِحُ فِيمَا يَبْقَى يَرَى الْغُنْمَ مَغْرَماً وَ الْغُرْمَ مَغْنَماً
عبرت آموزى را طرح مى كند اما خود عبرت نمى گيرد ،
در پند دادن مبالغه مى كند اما خود پند پذير نمى باشد.
سخن بسيار مى گويد ، اما كردار خوب او اندك است !
براى دنياى زودگذر تلاش و رقابت دارد
اما براى آخرت جاويدان آسان مى گذرد؛
سود را زيان و زيان را سود مى پندارد ،

يَخْشَى الْمَوْتَ وَ لَا يُبَادِرُ الْفَوْتَ يَسْتَعْظِمُ مِنْ مَعْصِيَةِ غَيْرِهِ مَا يَسْتَقِلُّ أَكْثَرَ مِنْهُ مِنْ نَفْسِهِ وَ يَسْتَكْثِرُ مِنْ طَاعَتِهِ مَا يَحْقِرُهُ مِنْ طَاعَةِ غَيْرِهِ
از مرگ هراسناك است اما فرصت را از دست مى دهد ،
گناه ديگران را بزرگ مى شمارد،
اما گناهان بزرگ خود را كوچك مى پندارد،
طاعت خود را زیاد نشان می دهد و عبادت دیگران را حقیر میشمارد

فَهُوَ عَلَى النَّاسِ طَاعِنٌ وَ لِنَفْسِهِ مُدَاهِنٌ اللَّهْوُ مَعَ الْأَغْنِيَاءِ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الذِّكْرِ مَعَ الْفُقَرَاءِ يَحْكُمُ عَلَى غَيْرِهِ لِنَفْسِهِ وَ لَا يَحْكُمُ عَلَيْهَا لِغَيْرِهِ
پس او بر مردم طعنه گیر و بر خود سهل گیر است.
خوشگذرانى با سرمايه داران را بيشتر از ياد خدا با مستمندان دوست دارد ،
به نفع خود بر زيان ديگران حكم مى كند
اما هرگز به نفع ديگران بر زيان خود حكم نخواهد كرد.

يُرْشِدُ غَيْرَهُ وَ يُغْوِى نَفْسَهُ فَهُوَ يُطَاعُ وَ يَعْصِى وَ يَسْتَوْفِى وَ لَا يُوفِى وَ يَخْشَى الْخَلْقَ فِى غَيْرِ رَبِّهِ وَ لَا يَخْشَى رَبَّهُ فِى خَلْقِهِ
دیگران را ارشاد می کند و خود را به ضلالت و بدبختی می اندازد
پس او را اطاعت می شود و خود نافرمانی می کند
- حقوق خود را از مردم و جامعه – به طور کامل می گیرد و – حقوق مردم و جامعه را- نمی پردازد
از مردم در باره ی غیر پروردگارش می ترسد و از پرو ردگارش در باره مخلوقات الهی نمی ترسد

قال الرضى و لو لم يكن فى هذا الكتاب إلا هذا الكلام لكفى به موعظة ناجعة و حكمة بالغة و بصيرة لمبصر و عبرة لناظر مفكر .
سید رضی می گوید: اگر در این کتاب (نهج البلاغه) غیر از این سخن نبود از لحاظ موعظه سودمند و حکمت کامله و بصیرت برای بصیرت جویان و عبرت برای ناظر فکر کننده کافی بود.

مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت

بسم الله الرحمن الرحیم
هرکس یک روز از ماه رجب را روزه بدارد، مستحق رضوان الهی و روزه اش غضب الهی را خاموش کند.
مقدم معاون فرهنگی مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت درنشست اخلاقی که در مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت در تاریخ 22/1/95 برگزار گردید بعد از عرض تبریک حلول ماه مبارک رجب گفت:گرچه همه زمان ها مخلوق خداست لیکن برخی از آنها از شرافت و ویژگی خاصی برخوردار است، درسته که همه ماه های سال پرتوی از قدرت جهان آفرینه، اما سه ماه رجب ، شعبان و رمضان ، دارای امتیاز و برجستگی ویژه ای هستند. پیامبر خدا (ص) فرمودند: بدانید که رجب، ماه خدا، شعبان ماه من و رمضان ماه امت من است پس هرکس یک روز از ماه رجب را روزه بدارد، مستحق رضوان الهی و روزه اش غضب الهی را خاموش کند و خداوند دری از درهای جهنم را بر او ببندد و اگر کسی به اندازه تمام زمین طلا انفاق کند، برتر از یک روز روزه آن نخواهد بود.
وی افزود: امام کاظم (ع) می فرماید: رجب نام نهری در بهشت است که از شیر سفیدتر از عسل شیرین تر است، بنابراین هر کس یک روز از ماه رجب را روزه بدارد، خداوند از آن نهر به او خواهد نوشاند.، همچنین آن حضرت در روایت دیگری می فرماید: رجب ، ماه عظیمی است، که خداوند، اعمال نیک را درآن چند برابر می فرماید و گناهان را در آن محو می کند، پس ما سعی کنیم که فضایل اخلاقیمان را بالا ببریم و از رذایل دوری کنیم ، یکی از آن فضایل صفت حیا می باشد که امام باقر (ع) در این باره می فرمایند: حیا و ایمان در کنار هم در یک ظرف قرار دارند و اگر یکی از آنها برود، دیگری هم به دنبالش خواهد رفت، حیا اقسامی دارد: - حیا از خدا، یعنی اینکه ما در همه حالات خدا را در نظر بگیریم و از نافرمانی پروردگار پرهیز کنیم، پیامبر اکرم می فرماید: از خدا حیا داشته باشید آنطوریکه حق حیاست ، اطرافیان از پیامبر پرسیدند: آن جه کسیست؟ او کسیست که مرگ را نزدیک ببیند، به دنیا و زینتش زهد بورزه، سروشکمش راحفظ کند و قبررا فراموش نکند.- حیا از دیگران، که ما باید حرمت دیگران را حفظ کنیم و از گفتار و رفتار سبک و ناپسند بپرهیزیم. – حیا از خود، یعنی اینکه ما حرمت خودمان را حفظ کنیم و در ارتباط و صحبت کردن با دیگران ادب و وقار را رعایت منیم تا کرامت انسانیمان حفظ شود که امام علی علیه السلام هم در این مورد می فرمایند: ” اَحسن الحیاء استحیاؤکَ مِن نفسِک ” نیکو ترین حیا، حیا از خودت است. – حیا از فرشتگان، قرآن مجید از ثبت اعمال توسط فرشتگان خبر داده و می فرماید: انسان هیچ سخنی را تلفظ نمی کند مگر اینکه نزد او فرشته ای مراقب و آماده است.
وی خاطرنشان کرد: حیا مواردی دارد: - حیا در نگاه ، قرآن کریم در سوره نور می فرماید: به مردان و زنان بگو مؤمن بگو چشمان خود را از نامحرم بپوشانند. – حیا در راه رفتن، قرآن کریم در سوره نور می فرماید: زنان به هنگام راه رفتن پاهای خود را به زمین نزنند تا زینت پنهانشان دانسته شود. – حیا در سخن گفتن، قرآن کریم در سوره احزاب از زنان پیامبر می خواهد که در سخن گفتن مواظب باشند و با طنّازی و کرشمه صحبت نکنند و می فرماید: به گونه ای هوس انگیز سخن نگویید که بیماردلان در شما طمع نکنند. – حیا در پوشش، پوشش انسان مسلمان باید با موازین شرع منطبق باشد و به وقار و حیای آن آسیب نرساندکه در این مسأله فرقی بین زن و مرد نیست.

خبرنگار مدرسه علمیه الزهرا (س) کلاردشت
معرفت مقدم

بسم الله الرحمن الرحیم
امام هادی ( علیه السلام) تیرگی جهل را با نور دانش خود می زدود.
سمیه پاک در مراسمی که به مناسبت شهادت امام علی النقی الهادی در تاریخ 22/1/95 در مدرسه علمیه الزهراء(س) برگزارگردیدگفت : از ویژگی های برجسته اخلاقی امام هادی(ع)، ساده زیستی و دوری از دنیا بود ، از دنیا چیزی در بساط زندگی نداشت. بنده ای وارسته از دنیا بود. در آن شبی که به خانه اش هجوم آوردند، او را تنها یافتند با پشمینه ای که همیشه بر تن داشت و خانه ای که در آن هیچ اسباب و اثاثیه چشم گیری دیده نمی شد. کف خانه اش خاک پوش بود و بر سجاده حصیری خود نشسته، کلاهی پشمین بر سر گذاشته و باپروردگارش مشغول نیایش بود.
وی خاطرنشان کرد: یکی از محورهای اساسی و پشتوانه های امامت، دانش امام است که بر اساس آن بشریت از کوره راه های نابودی رهایی می یابد. شخصیت علمی امام هادی(ع) از همان دوران کودکی و پیش از امامت ایشان شکل گرفته بود. مناظره های علمی، پاسخ گویی به شبهه های اعتقادی و تربیت شاگردان برجسته نمونه های برجسته ای از جایگاه والای علمی امام هادی(ع) است. او در همان کودکی مسائل پیچیده فقهی را که بسیاری از بزرگان و دانشمندان در حلّ آن فرو می ماندند، حل می کرد. گنجینه ای پایان ناپذیر از دانش و چکاد نشینی در بلندای بینش بود. دشمن ساده اندیش به خیال در هم شکستن وجهه علمی ایشان، مناظره های علمی تشکیل می دهد، ولی جز رسوایی و فضاحت ثمره ای نمی بیند، از این رو به بلندی مقام امام اعتراف می کند و سر تسلیم فرود می آورد.

ایشان در پایان گفتند :امام با صبری بی پایان، لحظه ها را به کار می گرفت و تیرگی جهل را با نور دانش خود می زدود، ایشان به تمامی زبان های عصر خود از قبیل هندی، ترکی، فارسی و… آگاه بود اند که در گفتار امام، شیرین و سرزنش ایشان تکان دهنده بود، به گونه ای که آموزگارش در کودکی شیفته سخنوری او گردید، آن گاه که لب به سخن می گشود، روح شنونده اش را تازگی می بخشید و چون او را عتاب می کرد، کلامش چون شمشیری آتشین از جمله های نغز، پیکره دشمنش را شرحه شرحه می کرد.

خبرنگار مدرسه علمیه الزهرا (س) کلاردشت
معرفت مقدم

بسم الله الرحمن الرحیم
امام محمد باقر (ع) پایه گذار نهضت بزرگ علمی و شکافنده ی علوم است.
شجاع شفیعی در مراسمی که در تاریخ 20/1/94 به مناسبت ولادت امام محمد باقر درمدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت برگزار شد گفت: امام محمد باقر در سال 57 هجری در مدینه متولد شدند و در زمان وفات پدرشان 37 یا 38 سال داشتند ، نام ایشان محمد و کنیه اش ابو جعفر ، باقر و باقرالعلوم لقب اوست ، مادرش ام عبدالله دختر امام حسن است و هم از پدرو هم از مادرعلوی و فاطمی می باشند.
وی افزود: خلفای معاصر امام باقر علیه السلام ، ولید بن عبدالملک، سلیمان بن عبدالملک، عمر بن عبدالملک،عمربن عبدالعزیز، یزید بن عبدالملک، هشام بن عبدالملک می باشند.
وی خاطر نشان کرد: امام باقر (ع) پایه گذار نهضت بزرگ علمی و شکافنده ی علوم است ، ایشان شاگردان بسیاری داشتند از قبیل زراره ابوبصیر، بریدبن معاویه و…حتی متن ابی داوود از سخنان امام باقر است .
وی افزود: امام باقرطی مناظره ای که با اسقف مسیحیان هنگام خروج حضرت از دمشق که با گروهی از مسیحیان برخورد می کنندکه منتظر اسقف خود بودندداشت، امام در جمع می نشیند و امام صادق هم لابلای جمعیت قرا می گیرد، اسقف پرسید مسیحی هستید یا مسلمان ؟ حضرت فرمود: مسلمان.دوباره اسقف سؤال کرد : در مورد جهان آخرت که چه طور بهشتی ها می خورند و می آشامندومدفوعی ندارند، آیا نمونه ای دارد؟ حضرت فرمود: بله جنین در رحم مادر، دوباره پرسید : از نعمت های بهشت هر چه بخوری کم نمی شود آیا نمونه ای داری؟ امام پاسخ دادند: نمونه ی آن دنیا ، آتشی که صدها شعله از آن گرفته می شود ولی کم نمی شود. هر سؤال سختی را می پرسد ، امام پاسخ می دهد، ناکام می شود و می گوید مسلمانان می خواستید مرا رسوا کنید، سال بعد مرا در جمع خود نمی بینید، هشام به جای خوشحال شدن ناراحت می شود و به امام می گوید که همین امروز دمشق را ترک کند سپس اتهام می زند که امام و فرزندش گرایش مسیحی دارند و من به جهت خویشاوندی معترض آنها نشدم، ولی مردم نشانه های امامت را در حضرت می بینند و پی به حقایق می برند.
شجاع شفیعی در آخر گفت: امام محمد باقرعلیه السلام توسط ابراهیم بن ولید بن یزید به تحریک خلیفه وقت به وسیله سم به شهادت رسیدند.

خبرنگار مدرسه علمیه الزهرا (س) کلاردشت
معرفت مقدم

فاطمه گویاترین فریاد عشق / روح سبز عاطفه، همزاد عشق
ای دلت پر نور تر از آفتاب / ای کلامت عشق را تفسیر ناب
موج زن در هر کلامت شط نور / خطبه هایت شرح ناب خط نور

 
يا مقلب القلوب والابصار
يا مدبر اليل و النهار
يا محوا الحول والاحوال
حول حالنا الي احسن حال

سال و فال و مال و حال و اصل و نسل و تخت و بخت
بادت اندر شهرياري برقرار و بر دوام
سال خرم ، فال نيكو ، مال وافر ، حال خوش
اصل ثابت ، نسل باقي ، تخت عالي ، بخت دوام

نه مثل ساره ای و مریم، نه مثل آسیه و حوّا

فقط شبیه خودت هستی،فقط شبیه خودت، زهرا(علیه السلام)

اگر شبیه کسی باشی، شبیه نیمه شب قدری

شبیه آیه ی تطهیری، شبیه سوره ی اعطینا

شناسنامه تو صبح  است، پدر تبسم و مادر نور

سلام ما به تو، ای باران، سلام به تو ای دریا

در این نشست حجت الإسلام دیباجی مؤسس مدرسه علمیه الزهراء(س)کلاردشت در پاسخ به اینکه چرا انسانها به سمت گناه کشیده می شوند ولی زمانی که زمینه بندگی وجود دارخاطر نشان کرد:

یکی از دلایلی که انسانها به سمت گناه می روند این است که گناه لذتهای آنی دارد، اگر انسان ارزش خود را بشناسد و قیمت خود را بشناسد دنبال گناه نمی رود.

وی ادامه داد:علامه محمد تقی جعفری ـ رحمت‌الله ­علیه ـ می­‌گفتند:برخی از جامعه ­شناسان برتر دنیا در دانمارک جمع شده بودند تا پیرامون موضوع مهمی به بحث و تبادل نظر بپردازند. موضوع این بود: «ارزش واقعی انسان به چیست». برای سنجش ارزش بسیاری از موجودات، معیار خاصی داریم. مثلا معیار ارزش طلا به وزن و عیار آن است. معیار ارزش بنزین به مقدار و کیفیت آن است. معیار ارزش پول پشتوانه آن است؛ اما معیار ارزش انسان‌ها در چیست،هر کدام از جامعه‌شناسان، سخنانی گفته و معیارهای خاصی ارایه دادند،هنگامی که نوبت به بنده رسید، گفتم : اگر می‌خواهید بدانید یک انسان چقدر ارزش دارد، ببینید به چه چیزی علاقه دارد و به چه چیزی عشق می‌ورزد.

 

دانش آموزان مدرسه الزهراء(س) کلاردشت جهت آشنایی با فضای حوزه علمیه و نحوه تحصیل در مدرسه علمیه الزهراء(س) حضور پیدا کردند. در این نشست حجت الإسلام دیباجی ابتدا خود و مدرسه علمیه الزهراء(س) را معرفی نموده و به بیان نکات اخلاقی پرداختند و در پایان به سؤالات دانش آموزان پاسخ دادند.

 مجلس خبرگان یکی از نهادهای عالی است که در قانون اساسی جمهوری اسلامی ایران پیش بینی شده و سه وظیفه مهم شناسایی، انتخاب  نظارت بر رهبر را عهده دار می باشد. اعضای این نهاد عالمانی متعهدند که از سوی مردم برگزیده می شوند.

به همان اندازه که رهبری در نظام اسلامی جایگاهی رفیع و بلند دارد مجلس خبرگان نیز، که وظیفه از در ارتباط با رهبری است، مهم و ارزشمند است.

امام خمینی(قده)به عنوان معمار و بانی انقلاب اسلامی  از سالهای نخستین شکل گیری این نهاد، به تبیین جایگاه این مجلس و تشویق و ترغیب مردم به حضور در انتخاب خبرگان پرداخت و نیز خبرگان منتخب مردم را به دقت در انجام وظیفه توصیه فرمود.

دراین جا گزیده ای ازسخنان امام در پنج محور عرضه می گردد:

1-     1- جایگاه مجلس خبرگان

امام در قسمتی از پیامی که به هنگام گشایش اولین دوره ی مجلس خبرگان ارسال داشتند، فرمودند:

“… و اکنون شما ای فقهای شورای خبرگان و ای برگزیدگان ملت ستم دیده در طول تاریخ شاهنشاهی و ستم شاهی، مسؤولیتی را قبول فرمودید که در رأس همه مسؤولیت ها است و آغاز به کاری کردید که سرنوشت اسلام و ملت رنج دیده و شهید داده و داغ دیده [ در] گرو آن است.”

2-      2-شرکت مردم در انتخابات

امام بارها و بارها بر حضور مردم در انتخابات خبرگان سفارش اکید داشتند:

« امروز در ملت ما مطرح است قضیه مجلس خبرگان برای تعیین رهبری. این  مسأله ای است که  نباید ملت ایران برای آن، کم ارج قائل باشد. الان یک دسته- از قراری که شنیدم- دوره افتاده اند که این مجلس خبرگان نباید باشد، برای این که تضعیف رهبری است.مجلس خبرگان، تقویت رهبری است، گول این حرف ها را نخورند، باید همه وارد بشوند، این یک تکلیف است.»

در جمع دانشجویان عضو دفترتحکیم وحدت و انجمن اسلامی دانشجویان دانشگاه های سراسر کشور فرمودند:

” البته مسائل زیادی در پیش داریم و شما در پیش دارید که باز شیاطین دوره افتاده اند و نمی خواهند بگذارند این مسائل تحقق پیدا کند. یکی همین مجلس خبرگان است که امروز محل  ابتلای همه ات. مجلس خبرگان یک مجلسی است  که باید شما و ملت بدانند که این مجلس پشوانه ی کشور است برای حفظ امنیت کشور و حفظ استقلال کشر و حفظ آزادی  برای کشور و اگر مسامحه در این امر بشود، یک تقصیری است که ممکن است جبران بعدها نشود این تقصیر. باید همان طوری که اعلام می کنند و آن  روزی که اعلام  می کنند، آقایان بروند و افرادی را که تعیین کرده اند بزرگان، به آن ها رأی بدهند و کسانی هم که خودشان میل دارند که رأی بدهند بروند و شرکت بکنند، در آرا آزادند، هرکس را می خواهند انتخاب کنند، ولیکن شرکت داشته باشند.”

و پیامی که به مناسبت انتخابات مجلس خبرگان صادر کرده اند، نوشتند:

“… و لهذا تعیین خبرگان و فقیه شناسان از تکالیف بزرگ الهی استو هیچ کس را عذری در مقابل اسلام و پیشگاه خداوند قهّار نخواهد بود و من تکلیف خود را در این موضوع ادا نمودم و همان طور که قبلاً تذکر دادم مردم در دادن رأی به اشخاص واجد شرایط آزاد هستند و هیچ کس را حق الزام کسی نیست و من امیدوارم که ملت  شریف ایران در این امر مهم الهی که انحرفان از هر چیزی بیش تر با آن مخالفت کرده و می کنند و این نیز از اهمیت آن است، یک دل و یک جهت در روز انتخابات به سوی صندوق ها هجوم برند و آرای خود را به صندوق ها بریزند.”

در وصیت نامه سیاسی- الهی نیز بر این تأکید ورزیدند:

“در وصیت من به ملت شریف آن است که در تمام انتخابات چه انتخاب رئیس جمهور و چه نمایندگان مجلس شورای اسلامی و چه انتخاب خبرگان برای تعییین شورای رهبری یا رهبر در صحنه باشند."

صفحات: 1· 2

اگر یک نفر آدمی باشد که فیلسوف باشد، یک آدمی باشد که تمام عالم را در تحت سیطره ی علم خودش برده باشد لکن جمهوری اسلامی را نمی خواهد، این را تعیین نکنید.

58/3/2

اشخاصی را که انتخاب می کنید سوابقشان را مطالعه کنید… در زمان سابق چه جور بودند؛ در زمان انقلاب چه جور بودند؛ از اول انقلاب تا حالا چه جور بودند؛ سوابق خانوادگیشان چه هست؛ عقایدشان چه هست؛ مقدار معلوماتشان چه هست.

58/7/18

افرادی را انتخاب کنید که متعهد به اسلام، شرقی و غربی نباشند. بر صراط مستقیم انسانیت و اسلامیت باشند.

58/12/12

روز سرنوشت سازی است. می خواهید زمام کشور را به یک کسی بدهید که مؤثر است در مقدرات کشور شما. سهل انگاری نکنید، و به پای صندوقها بروید.

58/10/3

منبع:انتخابات در اندیشه امام خمینی(ره)،مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی(ره)،1387.

حجت الإسلام دیباجی مؤسس مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت در دیدارجمعی از مبلغین مدرسه گفت: جوانانمان مرتب در معرض هجمه های فرهنگی دشمن قرار می گیرند مانند موبایل – صفحه های اجتماعی متنوع ، ماهواره و … همه اینها در معرض هجوم هستند، کانالهایی که در آن فرهنگ غرب را به راحتی نشان می دهند. آن چیزی که در جامعه ما دارد کم رنگ می شود حیاست.
وی در ادامه افزود: ما 4 نوع انتخاب داریم1- انتخاب کورکورانه 2- انتخاب اجباری 3- انتخاب اضطراری4- انتخاب آگاهانه، شجاعانه و عاشقانه از روی محبت، گاهی انتخاب عقلانی است و گاهی هوای نفس است.
ایشان مجاری ورود شناخت را گوش و چشم و قلب معرفی نموده و خاطر نشان کردند: در تعقیبات نماز صبح می خوانیم : اَللّهُمَّ اِنّى اَسْئَلُک بِحَقِّ مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ عَلَیک صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ اجْعَلِ النُّورَ فى بَصَرى وَ الْبَصیرَةَ فى دینى وَ الْیقینَ فى قَلْبى وَ الاِْخْلاصَ فى عَمَلى وَ السَّلامَةَ فى نَفْسى وَ السَّعَةَ فى رِزْقى وَ الشُّکرَ لَک اَبَداً ما اَبْقَیتَنى
وی اشاره کرد: تبلیغات طلاب باید آنقدر توانمند باشد که بصیرتی را القاء کند که آن انتخاب، انتخاب آگاهانه باشد و انسان به آن جایی برسد و بگوید که خودم خواستم با این تفاوت که نمی دانداین خود عقلانی است یا نفسانی.
دیباجی در پاسخ به اینکه وجود حوزه علمیه خواهران چقدر لازم است و اساساً چقدربرای جامعه راهگشاست اظهار داشت: وجود حوزه علمیه برای جامعه ضروری است و راهگشا بودن آن بستگی به تبلیغ مفید و مؤثر دارد، اگر کسی بخواهد در دیگران تأثیر گذار باشد و آنهارا جذب کند ابتدا باید اخلاق زیبا داشته باشد و به خاطر رضای خدا درس بخواند تا دیگران اثرات حرف آن را بفهمند.
مؤسس مدرسه علمیه کلاردشت در پایان افزود: اگر می خواهید حرفتان اثر گذار باشد از طریق چهره به چهره آنها را جذب کنید، برخورد درست و عاطفی داشته باشید، به فرموده رسول خدا(ص) شما نمی توانید با اموال، مردم را جذب کنید لذا با اخلاقتان می توانید جذب کنید و این نیاز به مطالعه دارد در نتیجه سطح تبلیغ را با مطالعه افزایش دهید.

 مهدى جان!

روز را با يادت شب مى‏ كنم و هر شب منتظرت هستم. در تاريكى شب‏هاى ظلمانى، منتظر شنيدن صداى گامهايت درپس كوچه‏هاى انتظار هستم. آرى من منتظر او هستم كه خود نيز منتظر است.

قريب 1165 سال است كه شيعيان، اين مظلومان هميشه تاريخ، انتظار آمدن لحظه‏اى را مى‏ كشند، انتظار آن لحظه كه عطر و بوى خوش محمّدى‏ صلّى اللّه عليه و آله سراسر جهان را يكبار ديگر معطر كند. انتظار آن لحظه‏اى كه خاطره مظلوميّت زهرا و على و فرزندانشان را در خود نهفته دارد. انتظار لحظه‏اى كه در آن طنين: «أين الطالب بدم المقتول بكربلاء» زمين و آسمان را فرامى‏ گيرد.

در آن لحظه نوگل نرگس و اميد شيعه از راه مى‏ آيد. از سفرى دور، به دورى قرنهاى طولانى، كوله‏بار سفر «انتظار» را زمين نهاده و از درون آن، سبزى و طراوت و عدل و عدالت را كه ارمغان سفر براى منتظران چشم به راه است بيرون مى‏آورد. مى ‏دانم خود او نيز منتظر آن لحظه است، لحظه‏اى كه در زمين و آسمان بانگ: «أين المضطرّ الّذي يجاب إذا دعى» طنين‏ انداز شود. منتظر لحظه‏اى كه تكيه به ديوار كعبه داده و بانگ برآورد: «أنا بقيّةاللّه، (بقية اللّه خيرٌ لكم إن كنتم مؤمنين)»، منتظر لحظه‏اى كه وعده حق تحقق پذيرد و «جاء الحق وزهق الباطل» تحقق يابد. منتظر لحظه‏اى كه مستضعفان به امر خداوند وارثان زمين شوند و پرچم «سبز آل‏ محمّدصلّى اللّه عليه و آله» در سراسر گيتى به اهتزاز در آيد.

  در پس اين قرنها چشمانم به در دوخته شده است و منتظر آمدنت هستم.

هر صبح جمعه سراغت را از باد صبا مى‏ گيرم، نشانى از كوى آشناى تو مى‏ پرسم، اما باد صبا چون هميشه پاسخى ندارد. آه كه غروب جمعه چه دل‏گير است، چشمهاى ابرى منتظران هواى باريدن دارد. هفته‏ اى ديگر نيز بى‏گل روى مولا سپرى شد، چه سخت و طاقت ‏فرساست: «عزيزٌ علىّ أن أرى الخلق ولاترى ولاأسمع لك حسيسا ولانجوى».

همه شب منتظرت هستم تا اگر شبى گذرت به كوچه دل‏مان افتاد واز روى كرم، گوشه چشمى به كوچه تاريك دل ما كردى و آن را از نور خود منوّر ساختى، در خواب غفلت فرو نرفته باشم.

شبها را به اين اميد روز مى‏ كنم و روزها را به اين اميد شب كه تو بيايى. بيايى و دلهاى زخم‏ خورده‏ مان را مرهم گذارى.

ديگر روزهاى هفته برايم معنا ندارد، تنها به جمعه مى‏ انديشم، اى كاش هر روز جمعه بود و جمعه ‏اى معطر نزديك جمعه «موعود»، جمعه ‏اى پر از عطر اقاقیها، جمعه‏ اى به عطر خوش محمّدى [صلّى اللّه عليه و آله] ، جمعه‏ اى سرخ و حسينى [عليه السلام] ، جمعه‏ اى سفيد به پاكى دل منتظران عاشق و جمعه‏ اى سبز به سبزى «جمعه حضور».

آیا غذاهایی که می خوریم (نوع، مقدار، چگونگی به دست آوردن آن و.. . ) نقشی در عبادات ما دارد؟
پاسخ:
همان طوری که کردار انسان تأثیر مثبت یا منفی در قلب و دل دارد، غذا نیز از نظر کمیت و کیفیت تأثیر بسزایی در نورانیت یا سیاهی قلب دارد. دل را روشن و باز می‏کند. به دل توفيق روآوري به خدا می‏بخشد كه در عبادت تاثیر می گذارد. پرخوری باعث سنگدلی می‏ شود. پیامبر اکرم (ص) فرمود: « دل‏ها را به زیاد خوردن و آشامیدن نمیرانید؛ زیرا دل‏ها مانند زراعتی که بیش از حد آبش دهند، می‏میرد». (1)

در بعضى از احادیث رابطه میان غذاى اضافى و سنگدلى و عدم پذیرش موعظه دیده مى‏ شود؛ از جمله، در کتاب «اعلام الدّین» از پیغمبر اکرم نقل شده : « از غذاى اضافى بپرهیزید که قلب را پر قساوت مى‏ کند. از اطاعت حق تنبل می سازد. گوش را از شنیدن پند و اندرز کر می نماید!». (2) همین معنى در بحارالانوار از بعضى راويان اهل سنّت از پیغمبر نقل شده‏است. (3)

از این حدیث استفاده می ‏شود که غذاى اضافى سه پیامد بد دارد: قساوت می‏آورد؛ انسان را در انجام عبادات و طاعات تنبل می کند؛ گوش شنوا را در برابر مواعظ از انسان مى‏ گیرد! این مطلب کاملًا قابل حس است که وقتى انسان غذاى زیاد و سنگین می خورد، عبادات را به زحمت به جا می آورد. نشاطى براى عبادت ندارد. هنگامى که غذاى ساده و کم مى ‏خورد، پيش از اذان صبح بیدار است. نشاط دارد. حال مطالعه و عبادت دارد. همچنین به تجربه ثابت شده است هنگامى که انسان روزه مى‏گیرد، رقّت قلب پیدا مى‏کند. بیش تر براى شنیدن اندرز آمادگي پيدا مي كند؛ بر عكس هنگامى که شکم پر است، فکر انسان درست کار نمی کند و خود را از خدا دور مى‏ بیند. در روایات به رابطه‏ میان خوردن غذاى حرام و عدم قبولي نماز و روزه و عبادات، اشاره شده است. از پیامبر اکرم صلى الله علیه و آله مى ‏خوانیم: «هرکسى لقمه‏اى از غذاى حرام بخورد، تا چهل شبانه روز نماز او قبول نمى ‏شود. تا چهل روز دعاى‏ او مستجاب نمى ‏گردد؛ هر گوشتى که از حرام بروید، آتش دوزخ براى آن سزاوارتر است؛ حتّى یک لقمه باعث روییدن گوشت مى‏ شود!»(4)

در روایت مشروحى در تفسیر عیّاشى از امام صادق علیه السلام نقل شده درباره این که چرا خداوند خون را حرام کرده مى ‏فرماید: «این که خداوند خوردن خون را حرام کرده، به خاطر آن است که سبب جنون و سنگدلى و کمبود رأفت و مهربانى مى‏ شود.. . تا آن جا که ممکن است فرزند و یا پدر و مادرش را به قتل برساند!». در بخش دیگرى از این روایت مى‏ فرماید: «امّا شراب، خداوند آن را به سبب تأثیر و فسادش حرام کرده. دائم الخمر مانند بت پرست است. بدنش لرزان مى‏ شود، نور (معنویّت) او را از بین مى‏برد، شخصیّت او را ویران مى‏سازد!(5).

در احادیث اسلامى در ارتباط نوشیدن عسل با صفاى قلب، از امیرمؤمنان على علیه السلام مى ‏خوانیم: «الْعَسَلُ شِفاءٌ مِنْ کُلِّ داءَ وَ لا داءَ فیهِ یُقِّلُ الْبَلْغَمَ وَ یُجَّلِى الْقَلْبَ؛ عسل باعث شفاى تمام بیماری ها است و در آن بیمارى نیست، بلغم را کم مى‏ کند و قلب را صفا مى ‏بخشد». (6)

پی نوشت ها:

1. بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار، ج‏69، ص 199. 2. محمدی ری شهری، میزان الحکمه، ج 1، ص 18، حدیث 589. 3. بحار، ج 74، ص 182. 4. سفینة البحار، ج 1، مادّه اکل. 5. مستدرک الوسائل، ج 16، ص163. 6. بحار الانوار، ج 63، ص 294.

منبع:پایگاه پرسمان قرآن

* راهپیمایی بیست‌ودوم بهمن مظهر اقتدار ملی است؛ نشان‌دهنده‌ی عزم عمومی ملت ایران است؛ مظهر همان چیزی است که هر دشمنی را در هر حد و اندازه‌یی از اقتدار نظامی و تواناییهای تبلیغاتی و سیاسی، مرعوب میکند. ۱۳۸۳/۱۱/۱۹

*ملت ایران هر سال با حرکت خود در بیست‌ودوم بهمن، دشمن را در جای خود متوقف و وادار به عقب‌نشینی کرده. ۱۳۸۳/۱۱/۱۹

*روز ۲۲ بهمن و راهپیمائی ۲۲ بهمن مظهر اقتدار ملی است؛ مظهر اقتدار ملت ایران است؛ مظهر حضور مردمی و اراده و عزم ملی ملت ایران است که مرد و زن و پیر و جوان، در همه‌ی شرائط به خیابانها میآیند و خودشان را در سرتاسر کشور در مقابل چشم بینندگان قرار میدهند؛ این خیلی باعظمت است. ۱۳۸۶/۱۱/۱۹

 در بسیاری از آیات و روایات داریم كه در آخر الزمان اهل حق و اهل باطل به سرحد خود می‎رسند و در نهایت قیام منجی ـ علیه السّلام ـ تكمیل كننده آخرین حلقه مبارزات بین اهل حق و اهل باطل خواهند بود و عامل پیروزی نهایی اهل حق بر باطل خواهند بود.

همانطور كه بر هیچكس پوشیده نیست بعد از رنسانس یك انحطاط شدید، در مباحث اخلاقی و مذهبی در عالم خصوصاً در غرب پیش آمد كه روز به روز بر شدت آن افزوده می‎شود و امروزه هم فساد و ظلم به انواع و اقسام گوناگون در عالم واقع می‎شود كه عبارت است از همان شدت گرفتن قدرت و توان اهل باطل در باطل بودنشان. اما از طرف دیگر در جبهه حق تا قبل از سال 1357 هجری شمسی تحول خاص و قوی شبیه انقلاب كبیر فرانسه رخ نداد تا بتوان تقویت و نیرو گرفتن جبهه اهل حق را هم مشاهده كرد. اگر چه یك سری مقدمات از سال 1342 تا 1357 در حال وقوع بودند و هنوز نتیجه اصلی و چشمگیر كه بتواند عالم را متوجه خود كند وجود نداشت تا اینكه در 22 بهمن 1357 این حادثه واقع شد و تحول بسیار بزرگ و اساسی در جبهه اهل حق هم صورت گرفت و آن عبارت بود از انقلاب عظیم اسلامی به رهبری حضرت امام (ره) در ایران، كه باعث شكل گیری یك نظام و حكومت اسلامی در ایران شد كه در حقیقت تنها مدعی حق و مخالف سرسخت جبهه قوی اهل باطل شد و در مورد این ایستادگی در برابر جبهه باطل و ظلم و فساد رهبر بزرگ این انقلاب و نظام مقدس می‎فرماید: ما با خواست خدا دست تجاوز و ستم همه ستمگران را در كشورهای اسلامی می‎شكنیم و با صدور انقلابمان، كه در حقیقت صدور اسلام راستین و بیان احكام محمدی است به سیطره و ظلم جهانخواران خاتمه می‎دهیم و به یاری خدا راه را برای ظهور منجی و مصلح كل و امامت مطلقه حق،‌امام زمان (عج) هموار می‎كنیم.

كه در حقیقت باید گفت كه بعد از وقوع این انقلاب تقابل واقعی بین حق و باطل صورت پذیرفت چرا كه تا قبل از آن حریف جدی برای اهل باطل وجود نداشت و این انقلاب و نظام توانست كه یك حریف جدی و قدر برای اهل باطل باشد كه در مقابل ظلم و زورگویی‎های آنها بایستد و حتی پا را فراتر گذاشته و مدعی قدرت و حكومت جهانی و گسترش عدل و برچیده شدن ظلم و فساد در همه عالم شود كه در این باره حضرت امام (ره) می‎فرماید: مسئولان ما باید بدانند كه انقلاب ما محدود به ایران نیست انقلاب مردم ایران نقطه شروع انقلاب بزرگ جهان اسلام به پرچمداری حضرت حجت (عج) است و… (صحیفه نور ج 21، ص 108)

یکی از عناصر مهم توسعه‌ی ‌سیاسی، مشارکت سیاسی مردم است. مشارکت سیاسی درگیر شدن فرد در سطوح مختلف فعالیت در نظام سیاسی، از عدم درگیری تا داشتن مقام رسمی سیاسی است. همچنین این مفهوم به معنای تلاش شهروندان برای انتخاب رهبران خویش، شرکت مؤثر در فعالیت‌‌ها و امور اجتماعی و سیاسی و تأثیر گذاشتن بر صورت‌بندی و هدایت سیاست دولت است (آقابخشی، 1383، ص 25).

به طور کلی، مشارکت سیاسی مبتنی بر «حق» است و ابتنای این حق نیز بر اساس ماهیت اجتماعی زندگی امروزه‌ی انسان‌‌ها در یک جامعه است. این امر به طور مستقیم با بحث هم‌بستگی ملی و سپس تأمین امنیت داخلی یک کشور مرتبط است. امروزه امنیت ملی کشورها، یعنی واقع شدن در وضعیتی که بتوان از حساسیت و آسیب‌پذیری ارکان نظام در مواجهه با تهدیدات داخلی و خارجی فروکاست، از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است. دلیل این اهمیت از یک سو متأثر از تحولات داخلی و افزایش سطح آگاهی‌های عموم و از سوی دیگر، گوناگونی تهدیدات در صحنه‌ی روابط خارجی است.

مشارکت مردمی راهی به سوی فعال نمودن نیروی عظیم توده‌‌ای است که در جریان مشارکت، موجبات آگاهی مردم از مسائل اجتماعی، اقتصادی و سیاسی فراهم می‌شود. به طور طبیعی، مشارکت می‌‌تواند بیگانگی اجتماعی را به حداقل برساند و مانع ایجاد هر گونه اثرات منفی روانی و فکری در مردم مانند بی‌اعتمادی، بی‌‌تفاوتی، تک‌روی، نبود تعاون و توجه به منافع شخصی شود و در مقابل، موجبات تقویت توسعه‌ی هم‌بستگی ملی را، به مثابه‌ی مهم‌ترین پایه‌‌ی امنیت داخلی، فراهم می‌‌نماید.

بی‌‌شک نظام اجتماعی‌سیاسی، حاصل توافق افراد بر ارزش‌های مشترک، به منظور نیل به پیشرفت و دستیابی به اهداف مشترک است؛ چنان‌ ‌که توسعه‌ی انسانی در صدر اهمیت آن قرار دارد. بنابراین در استقرار سازوکارهای امنیت ملی پایدار و در تبیین ضرورت پرداختن به امنیت معطوف به اقتدار فرهنگی، نقش مردم بیش از هر مؤلفه‌‌ی سخت‌افزارانه‌ی‌‌ دیگری حائز اهمیت است؛ چرا که برآیند مطلوب هر نظام سیاسی، که چگونگی فضای امنیتی جامعه نیز متأثر از آن است، عبارت از میزان رضایتی است که آحاد مردم از عملکرد آن نظام در تعامل با محیط پیرامونی دارند.

در شرایط امنیت معطوف به اقتدار فرهنگی، زمینه‌ی بسط و توسعه‌ی آیین‌‌های مدنی، باورهای مشترک و پیشگیری از ناهنجاری‌‌های سیاسی و اجتماعی فراهم می‌شود و با تولید و بازتولید ارزش‌‌های انسانی در جامعه، بالتبع سایر ارزش‌‌های حیاتی، که منافع ملی، اهداف ملی، امنیت ملی و… ترجمان آن هستند، تضمین خواهد شد. در غیر این صورت، با ایجاد گسست در مبانی اجتماعی و سیاسی و باورهای عمومی، که نتیجه‌ی بلامعارض عدم پیوند و تعامل بین مردم و دولت است، امنیت ملی نیز در مقابل انواع آسیب‌‌ها شکننده خواهد بود و در واقع حساسیت‌‌هایی که می‌‌باید به طور متعارف و طبیعی حل‌وفصل گردد، به تهدیدی مبدل می‌‌شود که کل نظام را با مخاطره‌ی جدی روبه‌رو می‌‌سازد. لذا در این نوشتار، با تأکید بر سازوکارهای نرم‌افزارانه‌ی امنیت سعی شده است به طور هرچند خلاصه، نقش تأثیرگذار مشارکت سیاسی در امنیت ملی جمهوری اسلامی ایران از دیدگاه معمار انقلاب اسلامی حضرت امام خمینی (سلام الله علیه) مورد واکاوی قرار گیرد.

در اندیشه و سیره‌‌ی امام خمینی، به عنوان رهبر انقلاب اسلامی، مشارکت مردمی به عنوان یک مسئله‌ی اصلی، اساسی و تعیین‌کننده در حوزه‌‌ی تعیین سرنوشت مشترک و عمومی مورد توجه و عنایت کامل قرار گرفته است. او با توجه به بنیان‌‌های اسلامی، نگرش سیاسی خود و به پیروی از پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) و پیشوایان راستین او ‌‌ـ‌که بیعت را راه ورود مردم به سیاست و مشارکت در تعیین سرنوشت خود می‌دانستند‌ـ‌ بارها بر ضرورت ورود مردم در صحنه‌‌ی سیاست و تصمیم‌‌گیری‌‌های اساسی جامعه در قالب نهادهای حکومتی تأکید کرده و آن را به عنوان ‌‌بزرگ‌ترین عامل ثبات حکومت و ضامن حفظ امنیت در جامعه معرفی نموده است. برای نمونه ایشان تأکید دارند:«آگاهی مردم و مشارکت و نظارت و هم‌‌گامی آن‌ها با حکومت منتخب خودشان، خود بزرگ‌ترین ضمانت حفظ امنیت در جامعه خواهد بود» (صحیفه‌ی امام، 1378، ج 4، ص 248)

مشارکت مردمی راهی به سوی فعال نمودن نیروی عظیم توده‌ای است که در جریان مشارکت، موجبات آگاهی مردم از مسائل اجتماعی، اقتصادی و سیاسی فراهم می‌شودو می‌تواند موجبات تقویت توسعه‌ی هم‌بستگی ملی را به مثابه‌ی مهم‌ترین پایه‌ی امنیت داخلی فراهم نماید.

مشارکت مورد نظر امام خمینی، مشارکتی همه‌جانبه و در تمام ابعاد و از سوی همه‌ی مردم جامعه است که او از آن، تحت عنوان مشارکت کامل همه‌ی مردم یاد می‌کند و اصلاحات جامعه، تأمین استقلال مملکت و آزادی مردم را در سایه‌ی آن می‌داند:«اساس کار یک جمهوری اسلامی، تأمین استقلال مملکت و آزادی ملت ما و… اصلاحات لازم… این اصلاحات با مشارکت کامل همه‌ی مردم خواهد بود.» (صحیفه‌ی امام، ج 5، ص 155)

بنابراین در نگاه او، مشارکت سیاسی انحصار به گروه، طبقه، جناح یا صنف خاصی ندارد، جنسیت نمی‌شناسد و قومیت را مورد توجه قرار نمی‌دهد و به دین و نوع نگرش انسان‌‌ها نیز کاری ندارد؛ بلکه از نظر وی، همه‌ی مردم جامعه حق مشارکت در همه‌ی امور سیاسی خویش را خواهند داشت و در برابر چنین حقی، آن‌ها مکلّف خواهند بود. او در بیانی دیگر، از بین سه عامل اساسی که در پیروزی انقلاب و غلبه بر طاغوت نقش داشته است، یکی را مشارکت همه‌ی مردم می‌‌داند و آن را در کنار ایمان و اعتقاد به خدا و وحدت کلمه قرار می‌‌دهد و به وضوح مطرح می‌‌سازد:

«شما مردم شریف ایران… توانستید با اتکال به خدای متعال و وحدت کلمه و مشارکت همه‌‌ی قشرها، بر طاغوت زمان غلبه کنید و پشت ابرقدرت‌‌ها را بلرزانید.» (صحیفه‌ی امام، ج 6، ص 518)به علاوه در برابر خطرات ناشی از عدم مشارکت سیاسی مردم، مسئول بودن تمام جامعه را مطرح می‌‌سازد (صحیفه‌ی امام، ج 19، ص 328) و در بیانی دیگر، تأکید بر مشارکت دادن مردم در امور توسط حکومت دارد:

«مردم را در همه‌ی امور شرکت بدهیم… دولت عامل این‌ها [مردم] است، قوه‌ی قضائیه عامل این‌هاست، قوه‌ی اجرائیه عامل این‌هاست، قوه مقننه عامل این‌هاست، ادای تکلیف باید بکنند، شرکت بدهند مردم را در همه‌ی امور…» (صحیفه‌ی ‌‌امام، ج 20، ص 55)آنچه‌ مسلم‌ است‌ مهم‌ترین‌ عامل‌ در توفیق‌ هر دولت،‌ در فرآیند توسعه‌ی‌ اقتصادی‌‌سیاسی،‌ به‌ کارایی‌ آن‌ در جهت‌ تحقق‌ منافع‌ ملی‌ بستگی‌ دارد که‌ این‌ خود مستلزم‌ پذیرش ‌و مشروعیت‌ دولت‌ نزد مردم‌ است‌. دولت‌ در مقام‌ تجلی‌گاه‌ و مظهر اراده‌ی‌ ملی‌، باید کارایی‌ خود را در زمینه‌ی‌ تأمین‌ نیازهای‌ بنیادین‌ مصرّح‌ در قانون‌ اساسی‌ نشان‌ دهد. در غیر این ‌صورت،‌ باید منتظر کاهش‌ گرایش‌ و اقبال‌ مردم‌ نسبت‌ به‌ دولت‌ بود.

صفحات: 1· 2

درگیری اسلام و کفر مسئله‌ای نیست که در حال حاضر نیاز به اثبات داشته باشد. بلکه آنچه نیاز به توجه و دقت دارد کنکاش پیرامون عوامل پیروزی یا شکست اسلام در این درگیری است. بنابراین درجنگ همه‌جانبه سیاسی، فرهنگی، اقتصادی جاری در دنیای معاصر بین جبهه کفر و نفاق و ظلم از یک طرف و جبهه توحید و ولایت و عدالت از سوی دیگر یکی از مهم‌ترین مسائل بررسی عوامل پیروزی یا شکست در این درگیری تمدنی است. به نظر می رسد یکی از مسائلی که باید در این مبارزه نفس‌گیر همواره مدنظر داشت؛‌ این است که نمی‌توان- و نباید- با چشم بسته و بدون شناخت کافی از دشمن امید به موفقیتی در این مبارزه داشت. اهمیت دشمن‌شناسی نه با آغاز حکومت جمهوری اسلامی ایران بلکه از اولین روز تأسیس حکومت علوی و نبوی به دست خاتم‌المرسلین(ص) و امیر‌المومنین(ع) همواره خودنمایی کرده و خواهد کرد. این نوشته در پی آن است که با بررسی- ولو مختصر- کلمات مولای شهید شیعه(ع) درنگی در اهمیت مسئله شناخت دشمن داشته باشد.

باید گفت که یکی از اساسی‌ترین شرایط پیروزی نهائی هر انقلاب- و به تعبیر دقیق‌تر هر حرکت اجتماعی- شناخت دشمنان آن است. شناخت دشمن نه‌تنها شرط حصول و تداوم انقلاب، بلکه از مهم‌ترین علل تکامل فردی و اجتماعی انسانها و جوامع به شمار می رود. زیرا آدمی در مسیر تکاملی خود تا آنجا که دشمن را شناخته، می‌تواند دردفع آن بکوشد، و قطعا ضربه‌های فراوانی از دشمنان ناشناخته خورده و می‌خورد. هم از این روست که پیامبر گرامی اسلام(ص) فرمود: «الا و ان اعقل الناس عبدعرف ربه فاطاعه و عرف عدوه فعصاه»1 (آگاه باشید، عاقل‌ترین مردم کسی است که خدایش را بشناسد واز او پیروی کند و دشمنش را نیز بشناسد و آن‌گاه نافرمانیش نماید.) و فرمود: «مردم اگر به ده چیز شناخت پیدا کنند، سعادت دنیا و آخرتشان تأمین است… یکی از آن امور شناخت ابلیس و یاورانش می‌باشد.»2 روشن است که ابلیس و یاورانش همان اولیاء طاغوتی هستند که جبهه دشمنان حق و حقیقت و انسانیت را شکل داده‌اند. نیز علی(ع) در جای-جای کلمات نورانی خویش با تاکید دائمی بر ضرورت دشمن‌شناسی، پیروان خود را از مکرها و حیله‌های دشمن بر حذر داشته است.

به عنوان مثال این موارد تنها بخشی از خطابات نورانی ایشان به تاریخ مقاومت است که می‌فرمایند: «لا تستصغرن عدوا و ان ضعف»3 (هرگز دشمنی را کوچک مشمار، هرچند ضعیف باشد.) نیز در حکم منسوب به ایشان آمده است: «کن للعدو المکاتم اشد حذرا منک للعدو المبارز»4 (از دشمن پنهان بیشتر برحذر باش تا دشمن آشکار.) و فرمود: «آفه القوی استضعاف الخصم»5 (آفت قدرتمند ضعیف شمردن دشمن است.) و «اکبر الاعداء اخفاهم مکیده»6 (بزرگ‌ترین دشمنان کسانی‌اند که حیله خود را بیشتر پنهان دارند.) و «شر الأعداء ابعدهم غورا و اخفاهم مکیده»7 دقت در این نهیب‌های هشداردهنده امیر‌المومنین(ع) و دیگر گفتارهایی که در این باره از امامان معصوم(ع) وارد شده، نمایان‌گر این امر مهم است که یکی از اساسی‌ترین عوامل شکست، غفلت از دشمن است. مطلبی که می‌توان آن را از بررسی نهضتها و انقلابهای توحیدی انبیاءالهی(ع) و سیره امامان معصوم(ع) نیز به دست آورد. زیرا تمامی این بزرگ مردان آسمانی برای به وجودآوردن انقلاب در جامعه خود ابتدا به شناسایی چهره دشمن می‌پرداختند و آن گاه مبارزات علنی خود را آغاز می‌نمودند. علاوه بر اینکه بعد از آنکه اسلام واقعی از مسیر خود منحرف گشت و خلافت از خاندان پیامبر گرامی اسلام که وارثان بحق اسلام می‌باشند غصب شد- امری که اصلی‌ترین دلیلش جز غفلت از دشمن و نشناختن آن و حیله‌هایش نبود- از همان آغاز مهمترین روش حضرت علی(ع) و سایر ائمه هدی(ع) افشای دشمنی دشمنان و شناساندن چهره حقیقی دشمنان اسلام بوده است. تاریخ هرگز ملاقاتهای شبانه امام علی(ع) و حضرت زهرا(س) با یاران پیامبر اسلام را برای افشای چهره غاصبان خلافت فراموش نمی‌کند. همان گونه که هرگز گفتار مستدل و منطقی اول مظلوم عالم(ع) و فریادهای برخاسته از دل او را که برای افشای چهره دشمنان انقلاب می‌فرمود از یاد نمی‌برد.

همین تمسک به دشمن‌شناسی علوی بود که در جریان انقلاب اسلامی کبیر ملت ایران به رهبری فرزند علی(ع) و زهرا(س) در حکم شاه کلید پیروزی جبهه مقاومت عمل کرد. استقامت و افشاگری حضرت روح الله(ع) و نمایاندن دشمن حقیقی به ملت ایران بود که باعث اتحاد ملی و همگانی شدن انقلاب و فروپاشی «جزیره ثبات» دنیای کفر در قلب دنیای اسلام شد. امروز نیز اهمیت بصیرت در شناخت دشمن اگر بیشتر از دیروز نباشد، یقینا کمتر نخواهد بود. دشمن‌شناسی هم در پیروزی هر انقلابی نقش اساسی دارد و هم در ادامه یافتن آن. تاکید همواره علی(ع) در دوران حکومت خود بر اینکه: «من نام لم ینم عنه»8 (آن کس که از دشمن غافل شود ضرورتا دشمن نیز از او غافل نخواهد شد) به خوبی ضرورت شناخت دشمن و پرهیز از غفلت از آن در حکومت ولایی را نشان می‌دهد. به بیان صریح تر انقلابی که زلزله‌ای عظیم در جهان کفر و نفاق به وجود آورده و با مهر پایان زدن بر دوران انزوای اسلام، فروغ امید در دل تمامی مستضعفان عالم پدیدار نموده است، دشمنان قسم خورده‌ای خواهد داشت که مترصد لحظه‌ای غفلت از سوی امام و امتند تا کاری ترین ضربات را به اسلام و مسلمین وارد آورند. دشمنانی که با بررسی ابعاد انقلاب اسلامی و واکاوی اینکه بامنافع چه گروه‌هایی تعارض داشته و نیز بررسی خطوط اصلی رفتار دشمنان انقلاب نبوی(ص) و حکومت علوی(ع)- که نمایانگر قواعد تاریخ درگیری حق و باطل است- به خوبی قابل ردیابی و شناسایی هستند. یقینا بهترین راه شناخت دشمنان اسلام در هر عصری بررسی ویژگی‌ها و صفات دشمنان انقلاب در این دو مقطع حساس از تاریخ اسلام می‌باشد. امری که با اثبات ضرورت دشمن‌شناسی مساله‌ای اغماض‌ناپذیر خواهد بود.

1- علامه مجلسی، بحارالانوار، ج 77، ص 179.

2- شیخ عباس قمی، سفینه‌البحار و مدینه الحکم و الآثار، واژه عرف.

3- عبدالواحد تمیمی، غرر الحکم و دررالکلم، ح 333.

4- ابن ابی‌الحدید، شرح نهج‌البلاغه، ج 20، ص 311.

5- محمدرضا حکیمی، الحیاه، ج 1، ص 126.

6- کاشف الغطا، مستدرک نهج‌البلاغه، ص157.

7- عبدالواحد تمیمی، غررالحکم و دررالکلم، ح 5781

8.سیدرضی، نهج‌البلاغه، نامه 62.

 واژه «استکبار» که در ادبیات سیاسی انقلاب اسلامی به طور مکرر به بهره برداری می رسد از تعالیم قرآن کریم مایه می گیرد. این واژه که مفهوم آن اظهار علو و برتری در زمین و بر دیگران بزرگی فروختن و خود را قاهر و مسلط دانستن است در آیات مختلف قرآنی و برای نمایاندن ماهیت قدرتهای استکباری در هر عصر و زمان و معرفی خصال و صفات و روحیات و عملکردهایشان مطرح می گردد.

«فی صدور هم الا کبر: «نیست در دلهاشان مگر تکبر و احساس بزرگی» (غافر: 56) « فاستکبرتم»: «شما استکبار و گردن کشی کردید»(جاثیه: 31) «کذبوا بایاتنا و استکبروا عنها»: «آیات ما را دروغ شمردند و از روی تکبر از آنها رخ برتافتند»(اعراف: 40) از جمله آیاتی است که به صراحت واژه «استکبار» را درباره جبهه کفر و شرک و نفاق به کار برده و این خصلت و صفت شیطانی و نفسانی را در همه اعصار و به تمام دشمنان و مخالفان دین مبین حق تعمیم داده است.

یکی از مشخصه های بارز اندیشه سیاسی حضرت امام خمینی(ره) تلاش برای وارد کردن واژه ها و مفاهیم قرآنی و اسلامی در ادبیات سیاسی انقلاب اسلامی بود که از جمله مهمترین آنها واژه استکبار است.حضرت امام(ره) از همان آغاز نهضت، نوک حمله تهاجم خود را به سوی استکبار جهانی و در راس آن آمریکای جنایتکار نشانه رفت و نهضت اسلامی خود را مبتنی بر «دکترین استکبارستیزی» بنیان نهاد. آموزه های قرآنی یکی از مهمترین اهداف ارسال انبیاء و اوصیاء الهی را در طول تاریخ شمرده می شد.

حضرت امام(ره) تنها در مقام توصیف ویژگیهای استکبار جهانی باقی نمی ماند و با بصیرت و آگاهی و شجاعت تمام آمریکای جنایتکار را به عنوان راس استکبار جهانی معرفی و مورد خطاب قرار می دهد.

رهبرکبیر انقلاب اسلامی با فریاد برآوردن آنکه «همه بدبختی ما از آمریکاست»از خوی تجاوزطلبی و ضرورت مبارزه و عدم رابطه با استکبار چنین سخن گفت: «خیال نکنید که روابط ما با امریکا و روابط ما با نمی دانم شوروی و روابط ما با اینها یک چیزی است که برای ما یک صلاحی دارد. این مثل رابطه بره با گرگ است! رابطه بره با گرگ، رابطه صلاحمندی برای بره نیست، اینها می خواهند از ما بدوشند، اینها نمی خواهند به ما چیزی بدهند.» 1

ایشان با صراحت تمام آمریکا را «شیطان بزرگ » نامیده و اعلام می دارد: «آمریکا دشمن شماره یک مردم محروم و مستضعف جهان است»2 و از ملت ایران و ملل مسلمان و محروم جهان چنین خواستند: «هرچه فریاد دارید سر آمریکا بکشید.»3 و همه مبارزان جبهه توحید در سرتاسر جهان را این گونه بشارت دادند: «اگر دقیقا به وظیفه مان که مبارزه با آمریکای جنایتکار است ادامه دهیم فرزندانمان شهد پیروزی را خواهند چشید.»4

حضرت امام(ره) در این مسیر تلاش کرد تا با نمادسازی جبهه مبارزه با استکبار جهانی را تثبیت کرده و بسط دهد.

حمایت از اقدام انقلابی دانشجویان پیرو خط امام در تسخیرلانه جاسوسی و یاد کردن از آن به عنوان «انقلاب دوم» (انقلابی بزرگ تر از انقلاب اول) و تثبیت آن به عنوان روز مبارزه با استکبار جهانی، معرفی آخرین جمعه ماه مبارک رمضان به روز جهانی قدس، و دعوت از همه مسلمانان و آزادیخواهان جهان برای تبدیل این روز به روز مبارزه با رژیم اشغالگر قدس و صهیونیسم بین الملل و استکبارجهانی، و احیای سنت ابراهیمی و محمدی برائت از مشرکین در مراسم حج و فریاد برآوردن شعار مرگ برآمریکا و اسرائیل در این مراسم به عنوان فریضه ای محوری و کلیدی که لازمه پذیرش حج واقعی است، نمونه هایی از این تلاش همه جانبه حضرت امام(ره) در تحقق عملی دکترین استکبارستیزی است.

ادامه »

بزرگترین نعمتی که خداوند به ما ارزانی داشته نعمت انقلاب اسلامی و حکومت جمهوری اسلامی است.
دانشجوی شهید، اسد ا… حاجی خانی

………………………………………………………………………

در قیامت از نعمتهایی که به ما ارزانی شده سؤال خواهد شد و بزرگترین نعمتی که خداوند به ما ارزانی داشته نعمت انقلاب اسلامی و حکومت جمهوری اسلامی است. در آنجا از ما خواهند پرسید که برای این انقلاب چکار کردیم. آیا با دشمنان انقلاب دشمن و با دوستان آن دوست بوده ایم یا نه؟

بخشی از وصیت نامه دانشجوی شهید، اسد ا… حاجی خانی رودسری

همایش تحکیم خانواده با سبک زندگی اسلامی با همکاری مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت در سالن شهید رجائی اداره آموزش و پرورش برگزار گردید.
در این همایش خانم بحر کاظمی مدیریت مدرسه علمیه الزهراء(س) ضمن عرض تبریک به مناسبت ایام الله فجر گفت: دهه فجر فرصت بازنگری در ارزش ها و آرمانهاست و اینکه چه بودیم و چه کردیم و چه می خواستیم اکنون کجاییم و چه می کنیم.
وی نقش مؤثر زنان در پیروزی انقلاب اسلامی را یادآور شد و خاطر نشان کرد: زنان نه تنها دربرخی موارد در صحنه مبارزه حضور جدی و فعال داشته و خود در خط مقدم مبارزه حاضر می شدندبلکه مشوق اصلی مردان و همسران خویش برای شرکت در این مبارزه به حساب می آمدند، نقش مؤثردیگر آنان تربیت فرزندان صالح برای ادامه راه و آینده نهضت اسلامی بود که از اهمیت ویژه ای برخوردار ست.
بحر کاظمی در ادامه با بیان اینکه یک خانواده موفق در نگاه دینی و سبک زندگی اسلامی چه جایگاهی دارد اضافه کرد: خداوند در سوره روم آیه 21 سه شاخصه خانواده موفق را بیان کرده است که آن آرامش، مودت، رحمت است،با توجه به این آیه در یک خانواده موفق قرآنی پدر و مادر هسته مرکزی و کانون خانواده هستند که در رأس هرم قرار دارند و فرزندان در گرد این کانون هستند البته باید خاطر نشان کرد که خانواده در قرآن نه مرد سالار است، نه زن سالار، و نه فرزند سالار بلکه جایگاه مودت و رحمت و آرامش و تفاهم سالاری است.
مدیر مدرسه علمیه الزهراء(س) بیان کرد: 5 عامل اساسی برای نهادینه کردن مفاهیم دینی در تربیت نسلهای شایسته شامل: 1- لقمه حلال2- نورانی بودن روزی و این نقش ممتاز مادران را می طلبد.3- فرزندان براساس آنچه می بینند تربیت می شوند.4- کودکان براساس آنچه که می شنوند تربیت می شوند.5- بچه ها بر اساس آنچه که می گویند تربیت می شوندمی باشد.
وی ادامه داد: دارابودن اخلاق خوش یکی از اصول بسیار مهم و سرنوشت ساز در حیات انسان هاست، حفظ حرمت و شخصیت دیگران، در گرو احترامی است که در برخوردها از انسان ظاهر می گردد، رعایت این مسئله از سوی کسانی که باهم انس و الفتی دارند باعث استحکام دوستی و گرمی روابط خواهد شد.
بحر کاظمی در پایان خاطر نشان کرد:متأسفانه امروزه وقتی به نمونه های بیرونی خانواده نگاه می کنیم ، می بینیم مردان نقش عابر بانک را بازی می کنند و باید پولی کسب کنند و آن را هزینه مایحتاج خانواده نمایند یا زن در خانه نقش یک نیروی خدماتی را ایفا می کند اینها جزئی از زندگی است نه تمام زندگی، آن جیزی که امروز نیاز داریم این است که نقش مردان فراتر از کسب درآمد است و نقش زنان هم فراتر از خانه داری یا کار در بیرون است.

امام علی (ع) فرموده اند:«  قَوَام العَیش حُسسنُ التقدیر وَ مَلاکُهُ حَسنَ التدبیر؛ (غررالحکم، حرف ح، شماره 6807)پایداری زندگی به برنامه ریزی درست و وسیله رسیدن به آن تدبیر خوب است.»

نظم خاص امام از ثبات قدم و استواری ایشان حکایت دارد.

یک بار از همسر امام برنامه روزانه ایشان را پرسیدند، ایشان در پاسخ گفته بود: اگر برنامه یک روزشان رابگویم می توانید در سیصدو شصت ضرب کنید. چون امام مطابق برنامه کارهای خود را انجام می دادند، به اطرافیان نیز در این مورد توصیه می نمودند. حتی خواندن نامه ها، مطالعه روزنامه ها و تجدید وضوی امام با نظم خاصی تؤام بود.

دیدگاه امام در مورد تنظیم وقت این بود که وقتی آدمی به برنامه های خود نظم ببخشد مسلماً وجودش نظم می یابد. اینموضوع در زندگی امام کاملاً محسوس بود، آن قدر که وقتی  امام در پاریس اقامت داشت پلیس ها می گفتند ما حتی ساعت های خود را با رفت وآمد امام تنظیم می کنیم.( پا به پای آفتاب، 1375، ص 310).

یکی از چهره های شگفت انگیز قرن بیستم حضرت امام خمینی(ره) است.

حضرت امام خمینی(ره) شخصیت بی بدیلی است که وجود با برکتش برای تمام کسانی که به فضیلت اشتیاق دارند و نسبت به صلابت، فداکاری  و استواری در راه ارزشها، ارادت می ورزند موجب افتخار و شکوهمندی می باشد.

یکی از جنبه هایی که امام(ره) در سیره عملی خود مورد توجه قرار داد نظم و ترتیب در زندگی، بهره گرفتن از فرصتها و برنامه ریزی دقیق در تمامی شئونات می باشد.

حضرت علی(ع) در وصیت خود به بستگان و تمام کسانی که توصیه آن امام بدانها می رسد، فرموده اند: « اوصیکما و جمیع ولدی و اهلی و من بلغه کتابی بتقوی الله و نظم امرکم»(نهج البلاغه، نامه 47)

« من شما را و تمام فرزندان و خاندانم و کسانی را که این وصیت نامه به آنان خواهد رسید به پرهیزگاری و نظم امور خودتان وصیت می کنم.»

نظم و مدیریت زمان در امور روزمره

امام خمینی(ره) مقید بودند سر ساعت مقرر از بستر خواب  یا استراحت بلند شوند و به امور مربوطه رسیدگی کنند. دقت داشتند در وقت معین غذا بخورند یا بخوابند. اگر کاری داشتند یا با فردی قراری می گذاشتند به هیچ عنوان زمان وعده رابه عقب یا جلو نمی افکندند.

آن قدر دقیق و منظم بودند که اگر واقعاً بنا بود برای صرف  غذا بیایند با پنج دقیقه تأخیر، اهل خانه نگران میشدند و با خود نجوا می نمودند دلیل تأخیر آقا چه بوده است؟ همه بی اختیار چشم ها را متوجه اتاق محل اقامت امام می نمودند تا دلیل  این دیر کردن را کشف کنند آن وقت مشاهده می نمودند به عنوان نمونه کسی خدمتشان رسیده وسؤالی از ایشان کرده اند که امام برای پاسخگویی لحظاتی با تأخیر رسیده اند.( پابه پای امام، ج1، ص 115)

نشست علمی تخصصی با موضوع گفتمان انقلاب و قرآن طلاب در مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت برگزار گردید.
حجت الإسلام حیدر رضوان کارشناس مذهبی سازمان تبلیغات اسلامی از کشور هندوستان در این نشست گفت:ما 2 نوع مکتب داریم که هر دو نقش اساسی را ایفا می کند یکی انسان را از ظلمات به سوی نور و دیگری از نور به سوی ظلمات سوق می دهد و اختیار با خودانسان است کدام را بپذیرد.
وی در ادامه در رابطه با اینکه کشور هندوستان چه فایده ای از انقلاب دیده است تصریح کرد: در هندوستان مکاتب مختلفی زندگی می کنند هر مکتبی در مورد زن  مطالب خاصی را بیان کرده است که زن در برابر مرد مساوی نیست، در مذهب چینی ها توجه ی زیادی به ظلم دارد در گذشته اگر شوهر فوت می کرد زن را به همراه همسر مرده اش زنده زنده دفن می کردند، بعد مشاهده کردند، این قانون درست نیست یک مقداری تخفیف قائل شدند که زن در مراسم و مجالسات شرکت نکنند به این صورت ؛  زنی که شوهرش فوت کرده، حق نداشت، در مراسم شرکت کند و زنی که شوهرش مرده نباید آرایش کند و برای همیشه لباس سفید باید بپوشد.
حیدر رضوان در پایان اظهار داشت: بعد از وقوع انقلاب نظریه صحیح در مورد زن مطرح شده که حقوق زن مساوی حقوق مرد است، قبل از انقلاب در هندوستان حوزه ی علمیه که مخصوص خواهران باشد وجود نداشته، ولی بعد از انقلاب، در همین هندوستان، حد اقل 50 حوزه ی علمیه دایر است. یکی از تعلیمات هندوستان این بوده که زن نباید درس بخواند پس شیوع شیعه در هندوستان به برکت انقلاب بوده است.

ای شمع جهان افروز بیــــــا                                           

                                                 وی شاهد عالم سوز بیــــــا

ای مهر سپهر قلمرو غیـب                                     

                                                 شــد روز ظــهور بروز بیــــــا

ای طائــر اسعد فــرخ رخ                                              

                                                 امــروز توئـی پیــــروز بیــــــا

روزم همه از شب تیره تر است                                 

                                                ای خود شب ما را روز بیــــــا

ما دیده به راه تو دوخته ایم                                        

                                               از ما همه چشم مدوز بیـــــــا

عمری است گذشته به نادانی                                   

                                               ای علــم و ادب آموز بیــــــــا

شد گلشن عمر خزن از غم                                       

                                              ای یــاد خوش نوروز بیــــــــا

من مفتقر رنجـــــــــــور توام                                                

                                            ای جان به لب است هنوز بیـا

                                                          آیـــت الله کمــپانــی

میردامادی،سیدباقر،مواعظ المعصومین،تهران،انتشارات اندیشه مولانا،1391،ص421.

همزمان با 12 بهمن آغاز دهه مبارك فجر، صبح روز دوشنبه(زمان ورود تاریخی معماركبیر انقلاب اسلامی به میهن اسلامی) زنگ انقلاب و ایثار در مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت به صدا درآمد و این مراسم با پخش سرودهای انقلابی و پذیرایی با چای و شیرینی همراه بوده است.

حجت الإسلام والمسلمین سید محمود دعایی: جریان شهادت مرحوم حاج آقا مصطفی نه تنها در حالات روحی و فکری، بلکه در نظم برنامه روزمره امام اثر نگذاشت. ایشان ساعتی از روز را برای مطالعه کتاب های جدیدی که به دستشان می رسید اختصاص داده بودند و به عنوان مثال تمامی کتابهای مرحوم دکتر علی شریعتی را مطالعه می کردند و به خصوص به آثار آقای مطهری بسیار علاقه داشتند و آثار ایشان و آقای طالقانی را قبول داشتند. در مورد کتابهای دکتر شریعتی نیز معتقد بودند آنقدرها که به این آثار اعتراض و  حمله می شود بی مورد است و تا این حد انحراف در میان آنها وجود ندارد. خاطرم هست که در آن ایام کتاب ” طلوع انفجار” حاج سید جوادی را مطالعه می کردند. حاج احمد آقا می گفتند: وقتی امام از تشییع جنازه فرزندشان بازگشتند، ساعت کتابهای روزمره شان بود. کتاب ” طلوع انفجار” را باز کردند و به مطالعه آن پرداختند.

سعادتمند،رسول، درسهایی از امام:نظم و قانون گرایی،قم،تسنیم،1389،ص60.

مگر من شاعرم

خانم فاطمه طباطبائی: زمانی که به اقتضای رشته تحصیلی ام، یکی از متون فلسفی را میخواندم، بعضی از عبارات دشوار و مبهم کتاب را با امام در میان می گذاشتم. کم کم این پرسش و پاسخ به یک جلسه ی درس بیست دقیقه ای تبدیل شد. این بود تا یک روز صبح، که برای شروع درس خدمت ایشان رسیدم. دریافتم که امام با یک رباعی طنز آمیز به من هشدار داده اند.

این شعر را که دیدم، مجدانه از ایشان ابیات دیگری درخواست کردم،چند روز بعد این اشعار را نوشتند:

تقاضاهای مکرر من کم کم تأثیرکرد. چون مدتی بعد چنین سرودند:

آنچه به من جرأت اصرار می داد، لطف بی کران آن عزیز بود. این چنین بود که هردم بر خواهشهای من افزوده می شد. این ماجر تا آنجا پیش رفت که از ایشان درخواست سرودن غزل کردم و ایشان عتاب کردند. مگر من شاعرم؟! ولی من همچنان به اصرار ادامه دادم تا اینکه چند روز بعد چنین شنیدم:

منبع: سعادتمند، رسول،درسهایی از امام، قم، تسنیم،1389.

شما مردم را برای پشتیبانی از خود لازم دارید. دولت بدون پشتیبانی مردم نمی تواندکار بکند و هریک از ادارات و وزارتخانه ها باید این مسئله را مد نظر داشته باشند که برای خدا، مردم را راضی نگه دارند و اگر شما تاریخ پنجاه سال سلطنت را ملاحظه کنید، آن وقت تکلیف خودتان را می دانید که با ملت بودن چیست و بدون ملت بودن چیست. همه ما باید برای خدمت به توده هایی که در طول تاریخ همیشه محروم بوده اند، کوشش کنیم. و دولت باید این فرصت را، که در این کشور افرادی پیدا می شوند که خودشان می توانند کارها را انجام بدهند، غنیمت بشمارد و به تدریج، ان شاء الله، به آن جایی برسند که ما دیگر به خارج احتیاجی نداشته باشیم و مسلماً اینها تشویق می خواهند و شما باید به این فکر باشید که برای خدا کار کنید تا نتیجه کارتان تا ابد باقی بماند و بدانید هر کاری که شما انجام دهید و ملت از آن استفاده اسلامی و فرهنگی بکند، برای شما فایده دارد، اگر شما هم نباشید.

منبع: خمینی، روح الله،صحیفه امام،ج18،ص279 تا 280

به مناسبت ایام الله دهه فجر کادر مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت با امام جمعه شهرستان حجت الإسلام مقیسه دیدار نمودند.
خانم بحر کاظمی مدیر مدرسه ضمن تبریک ایام و تقدیر و تشکر،  گزارشی از فعالیتهای مدرسه در ایام الله دهه فجر ارئه دادند.

برنامه صبحگاه مشترک مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت باعنوان بیعت با امام عصر(عج) و با حضور  کارکنان خانم سایر ادارات در سالن اجتماعات مدرسه برگزار گردید.
این مراسم با پخش کلیپ تصویری راجع به امام زمان(عج)، قرائت دعای عهد، وسخنرانی همراه بوده است.

حجت الإسلام مقیسه امام جمعه شهرستان کلاردشت گفت: شعار زیبایی در دوران امام(ره) بوده که بی عشق خمینی نتوان عاشق مهدی(عج) شد، این انقلاب مقدمه انقلاب حضرت مهدی (عج) است.

وی با اشاره به اینکه امام (رضوان الله تعالی) فرمودند: انقلاب باید از توده های مردم به وجود بیاید خاطر نشان کرد: شاهکار امام(ره) این بود که آگاهی مردم را سرلوحه ی خود قرار داده بود و معتقد به تغییر حکومت با شیوه روز دنیا نبوده است چرا که امام (ره) از آیه لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ تمسک جسته است و توانسته چنین انقلاب با عظمتی را بوجود آورد، امروزه اگر می بینید که آمریکا از سوریه و … نمی ترسد و هراس آن از آگاهی مردم ایران می باشد،مردم باید آگاه شوند، متوجه دین و حقیقت دین باشند که ظلم را نپذیرند.

امام جمعه کلاردشت تصریح کرد: علت نامیدن شعار سال به نام مردم سالاری دینی آنست که امام به حضور و آگاهی های مردم توجه داشت و همین امر باعث شد که انقلاب هم چنان باقی بماند اگر مردم  پشتوانه امام و کشورنبودند  در حال حاضردر حوزه علمیه الزهراء(س) کلاردشت نمی توانستیم آغاز سی و هشتمین بهار انقلاب را جشن بگیریم.

مقیسه در پایان افزود: طلاب خواهران کلاردشت، خواص بی بصیرت را باید بشناسید، نگذارید رهبر تنها بماند البته مردم در 9 دی نشان دادند که چطور ملت پشت رهبری ایستادند، گروه های کذایی همه شان سرجایشان نشستند در هر حال امام با ایمان به خدا و  مردم باور داشت که مردم راه درست را طی می نمایند، انشاءالله خداوند به ما توفیق حرکت در مسیر امام و رهبری دهد، و هرچه توان داریم برای نظام بکار بندیم چرا که اعتقاد داریم این انقلاب به انقلاب امام زمان(ارواحنا له الفداء) متصل خواهد شد.

شمردم جمعه ها را بی تو ای مرد

سراسر حسرت و رنج و غم و درد

شمار جمعه ها از حد فزون است

اقلا ً جمعه ی این هفته برگرد

****

دلم آدینه ها دل تنگ مولاست

اسیر كوله بار رنج و غم هاست

تمام جمعه ها در انتظارش

غریب و خسته و بی یار و تنهاست

****

شبی یاد تو را در خواب كردم

دلم را باز هم بی تاب كردم

غروب جمعه ای یاد تو را من

به لوح سینه ی خود قاب كردم

****

بیا با هم خدامان را بخواهیم

به حق مادرت زهرا بخوانیم

كنار علقمه این جمعه مولا!

به جای ندبه؛ عاشورا بخوانیم

****

شمیم دلربای یاس زیباست

دلی لبریز از احساس زیباست

اگر در كربلا این جمعه مولا

بخواند روضه ی عبای زیباست

«روح ا… گایینی»

منبع:www.alvadossadegh.com

آیا وقتی با امام زمان(عج) صحبت می‌کنیم، ایشان صدای ما را می‌شنود؟ در این صورت چرا جواب مار ا نمی‌دهد؟

با توجه به مضمون روایتی که از امام صادق(ع) نقل شده است، امام زمان(عج) از شدت محبتی که به دوستان خود دارد، هر زمانی که شخصی او را یاد کند، نگاهی به او می‌کند و سزاوار است که یاد کننده به جهت احترام و تعظیم از جای خود برخیزد، هنگامی که مولای خویش او را به نظر مهر و عطوفت نگاه می‌کند، پس از جای خود برخیزد و از خدای تبارک و تعالی، تعجیل فرج ایشان را بخواهد.

بنابراین قطعاً امام زمان(عج) صدای ما را می‌شنود، اما اینکه چرا حاجات ما را برآورده نمی‌کند، دلایل مختلفی دارد؛ مثلا شرایط استجابت دعا را فراهم نمی‌کنیم که از جمله آن‌ها ترک معصیت خداست یا اینکه برآورده شدن آن حاجت به صلاح ما نیست، مانند بیمار دیابتی‌ای که از ما درخواست شیرینی می‌کند (از آنجا که او را دوست داریم به درخواست او توجهی نمی‌کنیم) به این ترتیب، امام زمان(عج) نیز که مهربان‌تر از پدر و مادر است، برای تربیت ما بسیاری از خواسته‌های ما را به خاطر خودمان اجابت نمی‌کند.

منبع:tolooemehr.com

حجت الإسلام سعیدی کارشناس مذهبی مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت در کارگاه آموزشی مبلغات سنتی و حوزوی مدرسه با اشاره به اینکه مطلبات مردم بالا رفته و این تبلیغات مدرن را می طلبد که ما مبلغین نباید از جامعه عقب بیافتیم خاطر نشان کرد: در تبلیغ ولو موعظه تان بر یک نفر تأثیر گذار باشد کفایت می کند خوش به حال کسی که با تبلیغات خود دلهایی را آماده کند و برآنها تأثیر بگذارد، هدایت یک نفر، با اسلام ناب آشنا کردن، یک بنده گریز پای را به در خانه خدا آوردن یک کفه ترازوست.

وی افزود: خطه شمال به کرات در معرض فرهنگ های مختلف قرار می گیرد مانند فرقه اهل حق که اینها زیرمجموعه های تشیع قرار می گیرند اما چه شیعه ای ، محب اهل بیت هستند اما عمل نمی کنند. اما با این اوصاف مردم ولایتمدار مازندران همیشه طلایه دار دفاع از کشورمان بودند و هستند و الان نیز بچه های مازندران حضور پر رنگ در سوریه دارند.

سعیدی در ادامه به حدیثی از امام صادق(علیه السلام) اشاره کرد و افزود: امام صادق(علیه السلام) می فرمایند: عالمان مذهب ما مزدورانی هستند که ضعفای شیعه ما را در برابر نقشه های شیطان محافظت می کنند. این حدیث نشانگر آن است که زنان هم می توانند در خانه هایشان جهاد فرهنگی کنند و این جهاد به مردان فقط اختصاص ندارد.
وی اظهار داشت: امروزه فضای مجازی چون شبکه های اجتماعی، اینترنت، و… متوجه جوانان و نوجوانان ما می شود و این رسالت من طلبه و مبلغ را می طلبد که این آسیبها را شناخته ودر رفع این آسیبها تلاش کنم.با رجوع به استفتائات بیشتر مراجع در می یابیم که فتوای همه ی آنها راجع به استفاده از فضای مجازی جایز نیست می باشد چرا که جو غالب مصرف کنندگان از آنها استفاده می کنند.

حجت الإسلام سعیدی در پایان گفت: از آسیبهایی فضای مجازی 1- ترویج لاابالی گری و ضربه های اعتقادی 2- هجمه به ارزشها و گفتمان انقلاب اسلامی
3-حمله به مقدمات دینیدر غالب نقد4- حمله به نهاد خانواده 5-ترویج تنوع طلبی و هوس خواهی که به انحرافات جنسی بر می گردد و غیره می باشد.

 نشست بصیرت افزایی مبلغان در مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت برگزار گردید.

خانم مقدم معاونت فرهنگی مدرسه در رابطه با برگزاری این نشست تصریح کرد:به فرموده رهبری(مد ظله العالی) امروز روشنگریِ دینی مهمترین زرهی است که جامعه‌ی اسلامی ما می‌تواند بر تن خودش بکند و در مقابل حملات دشمن بایستد و در نظام اسلامی وظیفه‌ی ما مبلغین فقط گفتنِ مسئله‌ی نماز و روزه نیست، مردم را بیدار کنیم، هوشیار کنیم، حقایق را به مردم بگوییم،وبصیرت‌افزایی کنیم. در این نشست، راجع به حیا و صفت حیا و تبیین برنامه های دشمنان علیه انقلاب اسلامی و اهمیت بصیرت افزایی و تبلیغ و ترویج آن پرداخته شد.

خانم امیری فرمانده بسیج حوزه محدثه کلاردشت در این نشست خاطر نشان کرد: جریان شناسی به مثابه هوای گرم و سرد می ماند ، زمانیکه روزی در تونلی گیرکنیم نفس کم می آوریم جریانات فکری که در شهر و کشور اتفاق می افتد نیز اینگونه اند.

وی در دامه افزود: مهمترین برهه‌ای و زمان و مكانی كه تبلیغ، آنجا معنا میدهد، جائی است كه فتنه وجود داشته باشد. بیشترین زحمت در صدر اسلام و در زمان پیغمبر، زحمات مربوط به منافقین بود. بعد از پیغمبر، در زمان امیرالمؤمنین زحماتی بود كه از درگیری و چالش حكومت اسلامی با افرادی كه مدعی اسلام بودند، به وجود می‌آمد. بعد هم همین جور؛ در دوران ائمه (علیهم‌السّلام) هم همین جور؛ دوران غبارآلودگی فضا. والّا آن وقتی كه جنگ بدر هست، كار، دشوار نیست؛ آن وقتی كه در میدانهای نبرد حاضر میشوند، با دشمنانی كه مشخص است این دشمن چه میگوید، كار دشوار نیست. آن وقتی مسئله مشكل است كه امیرالمؤمنین در مقابل كسانی واقع میشود كه اینها مدعی اسلامند و معتقد به اسلام هم هستند؛ اینجور نبود كه معتقد به اسلام هم نباشند، از اسلام برگشته باشند؛ نه، معتقدند به اسلام، راه را غلط میروند، هواهای نفسانی كار دستشان میدهد. این، مشكلترین وضع است كه افراد را به شبهه می‌اندازد.

فرمانده بسیج خواهران کلاردشت گفت: جریانات فرهنگی نیزبدون شناخت آنها امکان پذیر نیست،پس با شناخت این جریانات فرهنگی می توان انتخاب درست داشته و فرد اصلحی را انتخاب نماییم و اولین تأثیری که یک مبلغ می تواند داشته باشدابتدا بر خانواده اش است. به فرموده مقام معظم رهبری(مدظله العالی) اگر نظام را هم قبول ندارید در انتخابات شرکت کنید، پس حضور در انتخابات باید 100درصدی باشد.

در پایان این نشست کلاس اصول مداحی و رو خوانی و روانخوانی قرآن کریم با حضور خانم پناهی، طلاب و فارغ التحصیلان برگزار گردید.پناهی یکی از ذاکرین اهل بیت (علیهم السلام) راجع به اصول مداحی گفت: قدم های مداحی به مناسبت شهادت های ائمه ابتدا گفتن مقدمه( خواندن چند بیت شعر، مدح وثنا، دعای امام زمان(عج الله تعالی)؛اگردیدید مجلس به خمودگی رفت پس از خواندن شعر به روضه خوانی پرداخته شود، پس از اتمام روضه خوانی خواندن شعر دسته جمعی می باشد.

وی در پایان کتابهای سوگنامه آل محمد(ص)آیت الله اشتهاردی و لهوف ، مقاتل را به مداحان عزیز معرفی نمود.

 حيا چیست و صفت حیا کدام است ؟
حيا يكى از مهم ترين صفات نفسانى است كه تأثير فراوانى بر حوزه هاى مختلف زندگى اخلاقى ما دارد. نقش بارز اين تأثير، بازدارندگى است.

«حيا» در لغت به مفهوم شرمسارى و خجالت است كه در مقابل آن «وقاحت» و بى شرمى قرار دارد. [1] در فرهنگ عالمان اخلاق، حيا نوعى انفعال و انقباض نفسانى است كه موجب خوددارى از انجام امور ناپسند در انسان مى گردد و منشأ آن ترس از سرزنش ديگران است. [2]
مطالعه درباره مفهوم «حيا» در آيات و روايات نشان مى دهد كه منشأ پيدايش اين حالت، درك حضور در محضر ناظرى آگاه، محترم و گرانمايه است. اين مفهوم را در خلال آنچه در كتاب و سنت در باب حيا آمده است، به وضوح مى توان مشاهده كرد. اين مفهوم، قدر مشترك ميان همه انواع حيا است.
بنابراين حيا داراى سه ركن اصلى است: فاعل، ناظر و فعل- فاعل در حيا شخصى است برخوردارِ از كرامت و بزرگوارى نفسانى. ناظر در حيا شخصى است كه مقام و منزلت او در چشم فاعل عظيم و شايسته احترام باشد، و فعلى كه ركن سوم براى تحقق حيا است، فعل ناپسند و زشت است.
در نتيجه در تفاوت ميان «حيا» با «خوف» و «تقوا» مى توان گفت كه محور بازدارندگى در حيا، ادراك حضور ناظر محترم و بلند مرتبه و حفظ حرمت و حريم او است حال آنكه محور بازدارندگى در خوف و تقوا، درك قدرت خداوند و ترس از مجازات او است.
شايان ذكر است كه اگرچه چهره بارز و جوهره حيا، بازدارندگى از ارتكاب اعمال زشت است، قهراً اين بازدارندگى، انجام اعمال نيك را در پى خواهد داشت. همچنين يادآور مى شود كه حيا در حوزه هاى مختلفى مطرح است كه بحث از آنها در جاى خود صورت مى گيرد. [3] و در اين جا تنها مباحث عام و كلى مربوط به حيا مطرح مى شود.

الف) ارزش حيا:

رسول خدا صلّى الله عليه و آله حيا را زينت آدمى شمرده و فرموده است: «بى شرمى با هيچ چيز همراه نشد مگر اين كه آن را زشت گردانيد. و حيا با هيچ چيز همراه نگشت، مگر اين كه آن را آراست.» [4] امام على عليه السّلام فرمود: «هر كه پوشش شرم گزيند كس عيب او نبيند» [5] و در بيانى ديگر مى فرمايد: «حيا پيشه كن كه حيا نشانه نجابت است»[6] امام صادق عليه السّلام جايگاه حيا را در رأس مكارم اخلاقى دانسته مى فرمايد: مكارم اخلاق يكى بسته به ديگرى است، خداوند آنها را به هر كه خود خواهد، دهد. ممكن است در مرد باشد و در فرزندش نباشد، در بنده باشد و در مولاى اونباشد، (آنها عبارتند از:) راستگويى، صداقت با مردم، بخشيدن به مسكين، جبران كردن خوبى ها، امانتدارى، صله رحم، دوستى و مهربانى باهمسايه و يار، ميهمان نوازى و در رأس همه حيا. [7]
امام على عليه السّلام در باب نقش كليدى حيا فرمود: «حيا وسيله رسيدن به هر زيبايى و نيكى است.» [8] اهميت حيا در حدّى است كه امام صادق عليه السّلام فرمود: «ايمان ندارد كسى كه حيا ندارد.» [9] از سيره رسول اكرم صلّى الله عليه و آله گزارش شده است كه هر گاه با مردم صحبت مى كرد، عرقِ شرم بر پيشانى داشت و هيچ گاه به آنان خيره نمى شد.[10]
گاهى شرمسارى ماهيتى منفى مى يابد و آن در صورتى است كه منشأ آن حماقت، جهالت و ضعف نفس باشد. اين نوع شرم و حيا در اخلاق اسلامى به شدت مورد نكوهش قرار گرفته و فضيلت اخلاقى به شمار نيامده است، بلكه مانع رشد و تعالى انسان و موجب عقب ماندگى او در زمينه هاى مختلف مى گردد. در روايات از اين نوع شرم، به حياى حماقت و جهل و حياى ضعف ياد شده است.[11]

صفحات: 1· 2· 3

                              مژده                                                                                     مژده
مدرسه علمیه الزهراء(س) کلاردشت مسابقه بزرگ وبلاگ نویسی به مناسبت ایام الله فجر برگزار می کند.

محور های موضوعات وبلاگ :
نقش آموزه های قرآنی در ارتقاء سطح فرهنگ – دستاوردهای انقلاب اسلامی ایران - نقش مردم درانقلاب و بعد ازآن- انقلاب اسلامی، جوانان و خودباوری- انقلاب اسلامی و منزلت زن- انقلاب اسلامی و تجدید حیات زن مسلمان- نقش زنان مازندران در پیروزی انقلاب اسلامی- ابعاد ناشناخته امام خمینی(ره)، شعر انقلاب و جامعه انقلابی.
زمان : 12 الی 15 بهمن
نکات مهم :
1. ارسال مشخصات وبلاگ از طریق ایمیل به نشانی kazemee54@yahoo.com یا تماس با شماره های 01152627060،52624464
2. ایجاد کننده وبلاگ با نام و مشخصات کامل مشخص باشد
3. ذکر اخذ منابع به صورت کامل.
4. حداقل ۵ پست با محتوای محور های فوق الذکر و در هر پست حداقل ۱۰ سطر مطلب مرتبط در فاصله زمانی ایجاد وبلاگ تا 15 بهمن 1394وبلاگ منتشر شود.

منبع:خنیفر، حسین، مهارتهای مدیریت زمان از دانش تا روش،قم، نصایح،1390.

نوشته اند اگر کسی بخواهد رقّت قلب پیدا کند، نازک دل شود، که فرض کنید در نماز، شنیدن مصائب اهل بیت(ع) ،خوب گریه کند، گریه ای که ثابت شده که در حکم دارو است. حجت الإسلام حسین انصاریان در یکی از سخنرانیهایشان نقل می کردند که:من برای کسی که از آمریکا به ایران آمده بود، نیم ساعت درباه ی گریه صحبت کردم. به من گفت: یعنی شما می توانید هر شب گریه داشته باشید؟ گفتم: بله، خیلی از مردها و زنهای ما هنوز نماز شب می خوانند و در آن، خصوصاً در رکعت آخر  و در قنوت نماز وتر، در ” یارب یا رب” و ” العفو” گفتن، بسیار گریه می کنند. ماه رمضان، شب های احیا، محرم و صفر، شهادت ائمه و فاطمه زهرا: گریه می کنند. گفت: پس شما باد خیلی سالم باشید. گفتم: اتفاقاً خیلی از مردم ما سالم هستند. بیماری های غربی ها و آمریکایی ها را ندارند. نه از نظر بدن و نه از نظر روح. ما به اندازه ی کشورهای غربی، دیوانه، دارای ضعف عصبی، افسرده و خودکشی نداریم.

افرادی که دچار این مسائل می شوند، در زندگی خود خلأ دارند. بعد گفت: در آمریکا چند سال است که دکترهایی تربیت شده اند و در مطب می نشینند، مریض که می آید، پرونده اش را روی تخصص خود تکمیل می کنند، بعد به مریض می گویند: شما چند روز، جای خلوتی را پیدا کنید که راحت گریه کنید، آن وقت خوب می شوید.گفتم: پس بشنو از جلال الدین مولوی که در هفتصد سال قبل، در قرن ششم و هفتم، براساس معارف اسلامی فرموده:

گریه بر هر درد بی درمان دواست                 چشم گریان، چشمه ی فیض خداست

کلمه دوا، خیلی جالب است. در قرآن نیز آمده است:

( أَعیُنَهُم تَفِیضُ مِنَ الدَّمعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الحَقِّ)(1)

دو چشم آنان فراوان اشک می ریزد، برای معرفتی که به حق پیداکرده اند.

تا نگرید ابر کی خنددچمن                تانگرید طفل کی جوشد لبن(2)

این گریه را چه کسی به بچه یاد داده است که تا به دنیا می آید، گریه می کند؟ تا گرسنه می شود، تا به او اخم می کنند،تا بر سرش داد می کشند، گریه می کند. این اسلحه را چه کسی به او داده است که از خودش دفاع کند؟ اگر گریه خوب نبود که به ما نمی دادند.

منبع:انصاریان،حسین،حلال و حرام مالی،قم،دارالعرفان،1393.

…………………………

1- مائده(5):83؛” دیدگانش را می بینی به سبب آنچه از حق شناخته اند، لبریز از اشک می شود.”

2- مولوی

در آيات قرآن كريم به صراحت نامى از امام زمان‏ عليه السلام به ميان نيامده است، ولى از آنجا كه ائمه اطهارعليهم السّلام مفسران حقيقى قرآنند در تفسير بسيارى از آيات، آنها را به مسأله مهدويّت و معارف امام زمان ‏عليه السلام تطبيق و تفسير نموده‏ اند. از جمله آياتى كه آنها را حضرت على‏ عليه السلام مربوط به امام زمان‏ عليه السلام دانسته ‏اند اين دو آيه است:

- عن اميرالمؤمنين عليه السلام قال: النُورُ القرآن، و النور اسمٌ من اسماء اللّه تعالى… قال اللّه تعالى فى سورة النور: اللّه نور السماواتِ و الارضِ مَثَلُ نورهِ كمشكاةٍ فيها مصباح المصباح فى زجاجة الزجاجة كانها كوكب درّىٌ…(1)
فالمشكاةُ رسول اللّه‏ صلى الله عليه و آله و المصباحُ الوصىُّ، و الاوصياءُ عليهمُ السلامُ و الزجاجةُ فاطمةُ، و الشجرة المباركة رسول اللّه‏ صلى الله عليه و آله و الكوكب الدُّرى القائم المنتظر الذى يملأ الارضَ عدلاً.(2)
اميرالمؤمنين ‏عليه السلام فرمودند: نور همان قرآن است. و نور اسمى از اسم‏هاى خداوند تبارك و تعالى نيز هست. خداوند عزّوجلّ در سوره نور مى‏فرمايند: خدا نور آسمان‏ها و زمين است، نور او همانند مشكاتى است كه درآن چراغى باشد و آن چراغ در ميان شيشه‏اى كه تلألؤ آن همچون ستاره‏اى است درخشان و روشن از درخت مبارك زيتون…
آن‏گاه فرمودند: مشكات رسول خداصلى الله عليه و آله است و مصباح وصى و اوصياء هستند، منظور از زجاجه حضرت فاطمه زهراعليها السّلام است، و مراد از كوكب دُرّى حضرت قائم المنتظرعليه السلام است. كسى كه زمين را پر از عدل و داد مى‏كند.
- [قال] اميرالمؤمنين على‏بن ابيطالب ‏عليه السلام : المستضعفون في الارض، المذكورون فى الكتاب (3)الذين يجعلهم اللّه ائمّة، نحن اهل البيت؛ يبعث اللّه مهديّهم فيعزّهم و يذلّ عدوّهم.(4)
حضرت على عليه السلام مى‏ فرمايند: مستضعفان در زمين كه در قرآن ياد شده ‏اند و خداوند وعده داده است آنها را پيشوايان مردم قرار دهد، ما اهل بيت هستيم و خداوند، مهدى ما اهل بيت ‏عليهم السّلام را [در آخر الزمان] بر مى‏ انگيزاند تا آنها را عزيز و دشمنانشان را خوار و ذليل كند.
……………………………….
1- سوره نور، آیه35.

2- معجم احادیث المهدی(ع)، ج5، ص 274،ح1699.

3-اشاره به آيه و نريد انّ نمنّ على الذين استضعفوا فى الارض و نجعلهم ائمة و نجعلهم الوارثين؛ و خواستيم بر كسانى كه در آن سرزمين مستضعف واقع شده بودند منت نهيم و آنان را پيشوايان [مردم] گردانيم و ايشان را وارث [زمين] كنيم. سوره قصص، آيه 5
4-منتخب الانوار المضيئة، سيد بهاء الدين على النيلى النجفى، ص 30
منبع:چهل حدیث امام مهدی(ع) در کلام امیرالمؤمنین(ع)، سید صادق سید نژاد، انتشارات مسجد مقدس جمکران.

يكى از پرسش هايى كه در مورد امام زمان(عليه السلام) مى شود اين است كه چه آثار و فوايدى بر وجود امام و رهبرى كه در اختفا و غيبت به سر مى برد، مترتّب است؟ به عبارت ديگر، چرا امام(عليه السلام) سال ها قبل از ظهور، تولد يافته است و فايده وجود آن حضرت چيست؟
لازم است قبل از پاسخ نكته اى تذكّر داده شود و آن اين كه سؤال مذكور مسأله جديدى نيست كه تازه طرح شده باشد، بلكه سال ها قبل از تولد حضرت مهدى(عليه السلام)مطرح بود. حتّى اين پرسش ها همزمان با عصر نزول وحى نيز وجود داشت چنانكه از جابر بن عبد اللّه انصارى، صحابى بزرگ پيامبر نقل شده است كه گفت: هنگامى كه آيه كريمه «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ»نازل شد، به رسول گفتم: خدا و رسول را شناختيم; صاحبان امرى را كه خداوند اطاعت آنان را به اطاعت شما مقرون كرده است، چه كسانى هستند؟

پيامبر(صلى الله عليه وآله وسلم) فرمودند:
«آنان جانشينان من و پيشوايان امّت بعد از من هستند. اول آن ها على بن ابى طالب است; سپس حسن و حسين و على بن الحسين و
محمّد بن على كه در تورات معروف به باقر است. اى جابر! در آينده نزديك، او را ملاقات خواهى كرد. هنگامى كه او را ديدى سلام مرا به او برسان. بعد از او جعفر بن محمّد، موسى بن جعفر، على بن موسى، محمّد بن على، على بن محمّد، حسن بن على و سپس فرزندِ حسن، هم نام و هم كنيه من و حجت خدا در زمين و ذخيره خدا براى بندگان اوست. همان كسى كه خداوند، مشرق و مغرب را به دستش فتح مى كند».
آن گاه حضرت فرمودند:
«او همان كسى است كه از شيعيان و دوستانش غايب مى شود،; دوران غيبتش به حدّى طولانى و دشوار است كه بر اعتقاد به امامت وى باقى نمى ماند مگركسى كه خدا قلبش را به وسيله ايمان آزمايش كرده باشد».
عرض كردم يا رسول اللّه! آيا شيعيان در زمان غيبت از او بهره مند مى گردند؟
حضرتش فرمود:
«آرى! سوگند به كسى كه مرا به نبوت مبعوث داشته است، البته آن ها از نور وجودش استفاده مى كنند و از بركت ولايتش بهره مند مى گردند، همانطور كه از نور خورشيد بهره مند مى شوند گر چه در پس ابر باشد. اى جابر! غيبت از اسرار مكتومِ خزانه علم خداست. پس آن را جز از اهلش پنهان دار».
با توجه به اين حديث مشهور، جواب سؤال مذكور به خوبى روشن مى شود كه بدون ترديد، بركات خورشيد فروزان امامت و ولايت حضرت مهدى(عليه السلام) آن چنان گسترده و فراوان است كه ابرهاى تيره و تارى كه به واسطه ستمگرى هاى دشمنان خدا براى مدّتى نامعلوم بين آن حضرت و مردم حايل گرديده، نمى تواند جلو بركات وجودى آخرين حجت و ذخيره خدا را بگيرد.
زيرا اگر چه آن حضرت در زمان غم انگيز غيبت، از تصرّف در بعضى از شئونات خويش ـ مانند حضور در جامعه و به دست گرفتن زمام امور ـ كناره گيرى مى نمايند، لكن بايد دانست كه اين امر فقط يكى از شئونات آن حضرت است; چرا كه آن حضرت در بقيه شئونات خويش تصرف مى نمايد و بسيارى از مشكلات جامعه را رفع و از درماندگان دستگيرى مى كند و امدادهاى غيبى آن بزرگوار در سراسر هستى گسترش دارد. اين موضوع شواهد فراوانى دارد كه در جاى خودش به آن اشاره خواهيم كرد.
گذشته از اين، بايد دانست كه تمام مصالح و حِكَم و فوايد و آثار وجود امام(عليه السلام)در زمان غيبت براى ما مكشوف نيست. از سفارش پيامبر به جابر فهميده مى شود كه همگان استعداد و لياقت فهم و درك بركات وجود امام(عليه السلام) را در دوران غيبت ندارند; بلكه افرادى همچون آن صحابى بزرگ مى توانند تا حدّى شعاع بركات وجودى حجّت خدا را درك كنند. زيرا حضرت در پايان گفتارشان به جابر فرمودند: «موضوع غيبت از اسرار خداست و بايد آن را از نااهلان پنهان بدارى».

منبع: جلوه های پنهانی امام عصر(علیه السلام)، حسین علی پور، انتشارات مسجد جمکران،1380